Therapist Voices @ ReachLink | Jacob L. Cooper, LCSW | Episodio 10

Host

Bienvenidos de nuevo a Therapist Voices en ReachLink. Hoy tengo conmigo a Jacob Cooper, con quien estoy muy emocionada de platicar. Es LCSW en el estado de Nueva York.

Guest

Sí, en Nueva York es donde ejerzo.

Host

Ay, la buena y fría Nueva York. Muchísimas gracias por estar aquí. Anoche estuve viendo tu sitio web y, como sabes, hay muchísimas cosas interesantes que haces. Sé que das muchas conferencias y que también tienes tu consulta privada. Entonces me preguntaba si nos podrías compartir un poco sobre tu trayectoria. Y luego hay algo específico de una de tus especialidades en lo que quiero profundizar un poco. Así que cuéntanos un poco de ti, de tu consulta, y de cómo llegaste a convertirte en Jacob Cooper, LCSW.

Guest

Mi trayectoria profesional, la verdad, estuvo muy marcada por una experiencia personal profunda que tuve cuando era muy chico. A los tres añitos tuve una experiencia cercana a la muerte muy profunda, provocada por una condición llamada pertusis, mejor conocida como tos ferina. Me sofoqué por completo en un parque, y tuve esta experiencia increíble en la que estuve en el cielo durante un tiempo, con toda una experiencia de cruce total. Y creo que esa experiencia cambió por completo mi visión del mundo, pero, más importante aún, moldeó el trabajo que hago como terapeuta. Cuando tuve esta experiencia cercana a la muerte, me permitió entender la idea de que estamos aquí para elevarnos unos a otros y apoyarnos en nuestros caminos. Y claro que hay muchos ángulos profesionales robustos para hacer eso. Pero creo que, para mí, la manera más directa y rápida de apoyar el camino de otra persona fue meterme de lleno en el área de la salud mental. Entonces trabajo, como dices, como terapeuta, no solo de la mente, sino también del cuerpo y del espíritu. Trato de ampliar el rango y el paraguas de servicios que ofrezco para poder ayudar a las personas según sus necesidades particulares y mover la aguja de su vida. Además, he escrito dos libros publicados, inspirados directamente en la experiencia cercana a la muerte que tuve de niño. Estos libros tocan temas de salud mental, duelo, y algunas de las grandes preguntas existenciales que tenemos, como quién soy, para qué estoy aquí, y a dónde voy después de que el cuerpo se descompone. El origen de todo mi trabajo realmente parte de esa experiencia cercana a la muerte que tuve de niño, y todo lo demás es como una bonita continuación o camino que se relaciona directamente con eso, por así decirlo.

Host

O sea, hablando de estar justo donde tienes que estar. Por lo que cuentas, parece que ya traías esa inclinación hacia las profesiones de ayuda. Y lo digo porque, solo por nuestra conversación hasta ahorita, se nota que eres una persona muy buena. Se ve de inmediato que eres alguien que ayuda a los demás. Cuando tuviste esa experiencia y, ya más adelante en tu vida, sea como haya sido que llegaste a la terapia, ¿supiste desde un inicio que ibas a especializarte un poco más a partir de lo que te pasó de niño?

Guest

Pues cuando estaba en la universidad, había una parte de mí que realmente no quería meterse a la salud mental. Por varias razones, porque pensaba que iba a haber demasiada rigidez. Pensaba que iba a haber un fuerte estigma hacia mis propias experiencias, mis propias creencias y deseos, y sentía que iba a tener las manos muy atadas para poder hacer eso. Y me he llevado una grata sorpresa con el nivel de apertura y receptividad que hay. Creo que la salud mental, sobre todo ahora, está evolucionando poco a poco, y ya estás viendo prácticas como el MBSR, la reducción del estrés basada en mindfulness, como una herramienta que está muy arraigada en la TCC o en las prácticas terapéuticas dialéctico-conductuales. Entonces muchas de las prácticas de origen oriental se están abriendo camino en muchas de las profesiones occidentalizadas, ya sea en medicina o en salud mental. Ahora, cuando vas a un chequeo físico, el doctor te dice: oye, creo que deberías meditar si tienes niveles de estrés altos. Eso nunca hubiera pasado hace años. Y, ya sabes, hay un cambio que está ocurriendo poco a poco, al grado de que ahora soy educador de otros psicólogos o terapeutas que buscan sus horas de educación continua, donde estoy educando y dando información, así como intervención, para ayudar a otras personas dentro de las profesiones terapéuticas de ayuda a entender las experiencias espirituales y a diferenciar lo que podría ser un brote psicótico o un episodio psicótico de lo que podría ser una descarga espiritual, un despertar espiritual. Y eso realmente le da a la gente más herramientas para ayudar a sus clientes a navegar lo que están viviendo de una manera más precisa y útil.

Host

¿Siempre te reciben con esa apertura, o a veces te encuentras con un 'espérate, yo no soy así, prefiero las cosas más rígidas como terapeuta'? ¿Te topas mucho con gente que simplemente no está alineada contigo, o es más bien de 'ay, sí, esto realmente me hace sentido'?

Guest

Me he llevado una sorpresa muy grata. O sea, normalmente, en la vida, de cada 100 correos hay uno que viene con esa actitud, y por lo general es en eso en lo que uno se enfoca, pero hasta el día de hoy, y toco madera, nunca he tenido a alguien que de plano intente venir contra mí. Sí había una parte de mí que andaba con mucho cuidado, con miedo de perder mi licencia para ejercer, o de que alguien tratara de arruinar todo mi sustento, mi carrera y mis pasiones. Y, gracias a Dios, eso no ha pasado. Creo que algo que fue un primer paso muy importante en cualquier tipo de trabajo, y que me enseñaron en la universidad, fue encontrarme con el cliente donde está. Eso no significa donde estás tú con tus creencias personales, sino de dónde viene esa persona, y poder entrar ahí desde un lugar de comprensión, compasión y empatía. Creo que toda la vida depende del lente con el que la estemos viendo. Entonces, si ves a las personas a través de un lente que patologiza, es fácil encontrar exactamente esa misma experiencia a través de ese lente patologizado. Pero cuando puedes verlo con un lente más amplio, puedes entonces empoderar a los clientes para que, a su vez, amplíen su propia perspectiva sobre lo que están viviendo, y empoderarlos para que lo vean como ellos consideren mejor. Así que, la verdad, esto coincide mucho con muchas de las prácticas terapéuticas individuales, que se tratan justamente de desarrollar comprensión, empatía, y encontrarte con los clientes donde están. Creo que una gran parte de esto es quitarse los sesgos, ya sean religiosos o de tus propias creencias, o la falta de ellas, que puedan interferir con lo que un cliente te presenta en tu consultorio, y entrar a su mundo con curiosidad, porque eso les permite hacer lo mismo. Creo que la calidad de nuestros comportamientos depende en gran medida de la calidad de nuestra información. Y durante años, te enseñaban que si alguien tenía capacidades intuitivas o hablaba con su abuela fallecida, cosas así, había que internarlo 72 horas bajo vigilancia psiquiátrica. Eso, pues, se consideraba necesario. Y no, ya no. Ahora hay parapsicólogos desarrollando estudios científicos rigurosos para realmente desmentir que esto sea solo un pensamiento ilusorio, un episodio psicótico, o más bien para ver que tiene un ángulo evidencial. Creo que ahora estamos llegando a un punto en el que la evidencia científica está alcanzando la idea de que hay algo más pasando, que va más allá de solo verlo como un brote psicótico, un episodio maniaco o un comportamiento esquizofrénico episódico, que hay algo más sucediendo cuando las personas se conectan con cosas que van más allá de esta realidad tridimensional.

Host

¿Te importaría platicarnos un poco más de eso? Porque no sabía que ya se había llegado al punto de realmente desmentir estas cosas. Suena muy esperanzador, sobre todo, seguramente para ti, siendo este tu campo de especialidad.

Guest

Mm-hmm.

Host

Este, ¿en qué punto estamos con ese tipo de cosas?

Guest

Creo que estamos bastante avanzados. Por ejemplo, la Universidad de Virginia tiene todo un departamento de parapsicología de estudios perceptuales, donde tienen archivos de casos con evidencia sobre reencarnación, experiencias cercanas a la muerte o información psíquica. Y están incluyendo eso en los departamentos de parapsicología. La Universidad de Arizona, en Tucson, liderada por el Dr. Gary Schwartz, dirige el departamento de estudios perceptuales. Ahí hay muchísimas cosas que están haciendo ahorita, que son un poco confidenciales, por así decirlo. Pero, por ejemplo, sé que en la Universidad de Arizona, Gary está trabajando en algo que llaman el 'soul phone', que es literalmente un teléfono directo con el que puedes llamar a tu ser querido en el cielo, y ya sabes que ahora existen estos aparatos llamados 'spirit boxes', que permiten comunicarte. Yo sería un poco cauteloso, porque eso podría funcionar un poco como una tabla ouija, donde puedes atraer mucha información o simplemente energías que tal vez no sean tu ser querido, y podrían ser fuerzas negativas. Pero está bastante interesante en términos de lo que están logrando desarrollar en tecnología relacionada con la espiritualidad. Habrá que ver qué sale de todo esto y hacia dónde va, pero hay mucha tecnología, espiritualidad y ciencia que ya no son entidades separadas. Hay una convergencia entre ellas. Eso es lo que se ve en algunos de estos laboratorios, donde ojalá eso pueda ayudar a alguien a navegar sus propias creencias o sus procesos de duelo, y sentir una especie de comprensión evidencial sobre la naturaleza de la vida y la continuidad del alma, por así decirlo.

Host

Parece que el momento es casi perfecto para ti. Digo, no estoy especulando nada más, has tenido esta vida, estas experiencias, y te has especializado tanto. Y ahora las cosas están en un punto donde seguro es un alivio para ti pensar "ay, dios mío, ya estamos llegando a algún lado".

Guest

Ay, sí. Y para empezar, yo no estaría platicando aquí hoy, Jessica, si no fuera por tanta gente que se ha arriesgado profesionalmente mucho más que yo, y que de verdad abrieron el camino. Por ejemplo, alguien muy cercano a mí es el Dr. Raymond Moody. Él, en los años setenta, tenía un doctorado doble en filosofía y psiquiatría, y cuando era profesor tenía estudiantes que llegaban con él describiendo este tipo de fenómenos. Y él desarrolló investigaciones y estudios de caso que lo llevaron a escribir su libro bestseller llamado Life After Life, en el que logró ponerle un nombre a este fenómeno, al que él llamó experiencia cercana a la muerte, o NDE por sus siglas en inglés. Fue él quien lo hizo. Le puso nombre para hacerlo más manejable, por así decirlo, y eso le trajo mucho más rechazo del que yo jamás enfrentaré, y mucho más riesgo profesional. Él tenía una vida muy cómoda trabajando en la academia, y pudo simplemente haber hecho lo que se esperaba de él. Pero la gente que cambia al mundo no lo hace sin detractores ni gente que se les va encima, pero al final, años después de que ya no están, son a quienes se recuerda, a diferencia de mucha otra gente que se queda viviendo en sus burbujas y silos, repitiendo lo que les enseñaron, sin realmente aportar o expandir sus profesiones. Entonces creo que son los pioneros atrevidos los que logran aguantar los golpes y tomar esos riesgos. Hay muchas recompensas que llegan a lo largo de la vida, y vidas que han cambiado y probablemente se han salvado. Uso esa palabra, 'salvado', porque hay otro investigador llamado el Dr. Bruce Greyson, uno de los mayores investigadores de experiencias cercanas a la muerte. De hecho, estuvo hace poco en el podcast de Oprah Winfrey. Pero Bruce, una vez, tuvo a alguien que se le acercó y le dijo: tu trabajo investigando experiencias cercanas a la muerte cambió y salvó mi vida. Y él nada más se detuvo y le dijo: la mía también. Y este es un médico importante que ha estado investigando todo esto. Y estoy tan agradecido con esta gente, porque su trayectoria académica y profesional le da mucha más seguridad y fundamento a las personas para desarrollar un sentido de confianza y comodidad al explorar estos temas. Y hay mucho más peso que viene con su trayectoria y sus licencias, que tal vez otra persona no tenga, por así decirlo.

Host

Cuando yo era niña, a mi papá le encantaba mucho este autor, y se enteró de que este señor iba a dar una charla en algún lugar de Florida, me hizo ir con él, y llegamos ahí y era... recuérdame el nombre de la persona que escribió Many Lives.

Guest

Sí, ese es el Dr. Brian Weiss, quien, si no me equivoco, vive en Boca Ratón o en algún lugar del sur de Florida. Sé que está afiliado a Miami, tal vez estudió o trabajó en la Universidad de Miami, pero se graduó de una universidad de la Ivy League, de Yale. Fue psiquiatra formado en Yale.

Host

Tiene sentido. Creo que fue en Miami donde lo vimos, de hecho. Y me acuerdo estar sentada escuchando y pensando: espera, ¿qué? ¿Qué acaba de decir este señor? Y para el final, no recuerdo si estaba llorando o simplemente en un estado de asombro, no de tristeza, sino de asombro, incredulidad y hasta un poco de miedo al mismo tiempo, porque era niña y la mortalidad ya me daba miedo de por sí. Y me acuerdo que después de eso me metí de lleno, conseguí todos sus libros. Creo que fui a verlo hablar en algún otro lugar. Y bueno, sé que hay mucho más de lo que tú has hecho desde entonces, pero cuando vi en tu sitio web todo este tema de la regresión, pensé: ay, dios mío, esta persona debe saber muchísimo. Y, efectivamente, parece que hay mucho, mucho más detrás de todo esto. ¿Tú haces algo de eso, como regresión? ¿Es algo que todavía se practica, o se ve muy distinto hoy en día de lo que era cuando éramos niños?

Guest

Sí, hay varias formas de terapia de regresión que yo hago. Una de las modalidades es la Regresión a Vidas Pasadas o la Terapia de Regresión del Alma a Vidas Pasadas, que ayuda a los clientes no solo a regresar a recuerdos más tempranos de esta vida, sino que pueden regresar a recuerdos de cuerpos y vidas anteriores a esta, lo cual es fascinante. Creo que, como terapeuta, me gusta llegar al fondo del asunto y a la fuente de las cosas. Y hay casos, ya sea de condiciones físicas, condiciones de salud mental, dinámicas sociales, donde la gente simplemente no tiene una explicación de por qué las cosas son como son. Y sí creo que podemos tener comportamientos irracionales, pero los caminos o los mapas lógicos que nos llevan a esos comportamientos están basados en la racionalidad. Hay una razón detrás. Y lo que hace la regresión a vidas pasadas es permitir que la gente llegue a la fuente más profunda de lo que están buscando, donde pueden evolucionar, crecer y entender. Mencionabas al Dr. Brian Weiss. Él tiene una hija que es LCSW. Y ella, pues, cuando tu papá es Brian Weiss, probablemente solo lo ves como tu papá, no como la gran figura, y probablemente así es como él prefiere que sea. Pero hubo un momento en que ella dijo: sabes qué, tal vez debería probar una de sus regresiones. Y estaba a punto de operarse de cataratas, porque tenía problemas de visión, y se regresionó durante una de las regresiones grupales de Brian, y descubrió, según entiendo, que en otra vida le habían quemado los ojos y había perdido la vista. Y lo que pudo hacer fue entender: ah, estoy cargando muchos de estos recuerdos celulares que se están repitiendo en esta vida, pero que en realidad no tienen nada que ver con esta vida, que estas células están guardando recuerdos y continuándolos. Y en realidad eso no está pasando. Estoy a salvo en esta vida. Este es un viaje distinto, un capítulo distinto. Y después de esa regresión, ya no necesitó la cirugía. Su visión sanó porque su mente superior pudo distinguir lo que había pasado en esa vida de la seguridad y la salud de su propio cuerpo, que no tenían nada que ver con ese otro cuerpo. Entonces ese es solo un ejemplo de personas que han visto a todos los doctores, a todos los terapeutas, y nada parece funcionar. Y eventualmente prueban esta última parada, por así decirlo, y logran encontrar sanación. Pero no siempre está estigmatizado o patologizado. Muchos de los clientes que veo logran desarrollar un sentido más amplio de comprensión de su propósito de vida, descubriendo algunos de sus dones que tal vez no entendían por qué los tenían, y expandiendo eso, entre muchas otras cosas. Entonces hago eso, y también hago lo que se llama Terapia de Regresión del Alma Entre Vidas, que fue popularizada por una persona llamada el Dr. Michael Newton. Él es muy parecido a Brian Weiss en el sentido de que tampoco llegó a esto de forma forzada, ni estaba interesado en este tema de antemano. Simplemente estaba haciendo una regresión hipnótica con un cliente para llegar a la fuente de lo que estaba viviendo, y el cliente no solo llegó a la fuente, sino que llegó directamente a la fuente de la energía misma. Y empezaron a describir una vida anterior a esta, cuando entraron a su cuerpo, en el cielo, y los recuerdos que tenían antes de venir aquí. Y pudieron describir seres de luz con los que estuvieron conectados en el cielo, y todo eso. Entonces, básicamente, lo que hace la regresión del alma entre vidas es expandir algunas de esas grandes preguntas existenciales que tiene la gente. Como quién soy antes de llegar aquí, para qué estoy aquí, qué pasa cuando mi cuerpo se va, y qué pasa cuando mi alma deja el cuerpo. Yo diría que todo esto lo catalogaría como terapia del alma, que va más allá de lo mental o lo emocional, y llega directamente al alma. Porque a la mayoría de nosotros nos dan este rompecabezas con un millón de piezas distintas y estamos tratando de darle sentido. Y algunos de los recursos o ángulos con los que tratamos de resolver este dilema son bastante limitados. Y a través de la terapia de regresión, la gente puede relajar su cerebro y meterse en un estado profundo e hipnótico, que es meterse en ese estado más profundo entre las ondas cerebrales delta y alfa, donde se puede filtrar mucha más comprensión y desarrollo de la mente superior para ampliar tu entendimiento, por así decirlo. Entonces eso es lo que hago mucho en estos días, lo cual es muy padre, porque mucha gente se siente excluida cuando escucha, por ejemplo, sobre mi experiencia cercana a la muerte, y piensan: ah, tú la tuviste, pero yo no. Entonces esto encaja muy bien con mi formación en trabajo social, que cree en la inclusión, en la diversidad, equidad e inclusión, y en que la espiritualidad sea un deporte de participación, no un deporte de espectadores donde la gente solo está en las gradas. Entonces sí les da a las personas mucha más oportunidad de tener experiencias directas por sí mismas. Y eso realmente convierte una creencia en un saber interior, que puede moldear el rumbo de las vidas que construyen y viven.

Host

¿Alguna vez sientes miedo cuando estás con un cliente haciendo este trabajo? ¿Alguna vez piensas: ay, dios mío, qué tal si esto no sale bien para ellos?

Guest

La verdad no. No me apego a los resultados. Creo que si lo hiciera habría dejado mi trabajo hace mucho tiempo. Trato de soltar el control. La espiritualidad se trata justamente de eso, de que el ser humano trata de controlar todo. Y lo que yo hago es tener confianza, tener un saber interior. Para mí, creo que lo importante es realmente inclinarse hacia lo que uno considera real. Y lo que yo he aprendido que es real es que el dolor no dura, la turbulencia no dura, los conflictos no duran, pero el amor sí continúa. Las experiencias hermosas que tenemos, esas sí continúan. Y eso lo sé por experiencia directa de mi experiencia cercana a la muerte. Entonces rijo mi vida con esta frase: lo que es real no puede cambiar, lo que cambia nunca fue real. Y todo en esta realidad está en constante cambio, así que no me apego a eso. Me conecto con las cosas que sé que perduran, que son las experiencias de crecimiento y evolución que tiene la gente. Entonces no me apego a esas cosas. Dejo que los clientes se empoderen para llegar a esos lugares cuando estén listos. Pero, en realidad, la terapia de regresión se trata del proceso de soltar la versión pequeña de ti mismo en la que te has mantenido, para tener curiosidad y explorar una parte más grande de ti que está ahí afuera, con la que tal vez no estés conectado, o que no recuerdes en el momento, por así decirlo. Trato de recordar de qué se trata todo esto. Creo que cuando tienes una experiencia como la que yo tuve, te permite entender un poco más que no nacimos aquí solo para tomar, o solo para pagar las cuentas, sino que hay una funcionalidad detrás de nuestro propósito, que es entender que la medida última de nuestra existencia es qué haces con tu entorno y cómo se sienten las personas en tu presencia. Cómo tratas a los demás. Y ahí es donde trato de regir mi vida, pero no me apego a todo esto. Solo digo que soy un mensajero, o más bien un reflejo, de la belleza que es posible ver dentro de cada persona. Y trato de hacer eso posible. Sé que hubo personajes bíblicos que dijeron: 'El reino de los cielos que está en mí, también está en ti'. Trato de que reflexionen sobre la grandeza que tienen dentro, y ese es el enfoque de empoderamiento que aplico en todas mis líneas de trabajo. Pero en cuanto al cambio, no pienso demasiado en eso ni me apego a ello. Simplemente agacho la cabeza y digo: ¿qué más podría hacer? Una de las escenas más conmovedoras que he visto fue en La Lista de Schindler, de Steven Spielberg, donde al final Oskar Schindler está profundamente angustiado, llorando. Dice: pude haber hecho más. Pude haber hecho esto. Pude haber hecho aquello. Y así es un poco como veo mi vida. Nunca es suficiente. ¿Cómo puedo seguir esforzándome para hacer una diferencia en el tiempo limitado que tengo aquí? Nunca es suficiente, ¿sabes?

Host

¿Qué crees que hiciste en tu vida antes de esta? ¿O ya lo sabes?

Guest

Tengo un saber interior que llegó, y creo que está muy ligado a mi experiencia cercana a la muerte. Básicamente, tuve una vida en la que crucé al otro lado por suicidio, y eso ha sido confirmado con evidencia por personas intuitivas antes de que yo dijera una sola palabra públicamente. Entonces sabía que mi última vida estaba definitivamente muy relacionada con esta. Pero creo que el concepto de mi experiencia cercana a la muerte, en la que quedé completamente sofocado, sin ningún aliento humano al cual aferrarme como resultado de la tos ferina, me hizo aprender en ese momento el poder de la entrega, en el que se me quitó mi propio aliento humano. Me entregué a... en nuestro idioma, el hebreo, la palabra para espíritu es ruaj, que es el viento o el aliento de Dios. Y me entregué a esa fuerza de vida creativa y eterna. Y ese es el trabajo que trato de hacer cuando los clientes se sienten muy estancados. En lugar de luchar contra eso o sufrir, porque el dolor es inevitable, aprender a entregarse a la energía dentro de uno mismo, sin tener que hacerlo siempre solo, apoyándose en las redes de apoyo. Y creo que, una vez que las personas logran entregarse a las fuerzas que las rodean en su vida inmediata y a la energía que tienen dentro, pueden entender que hay algo impenetrable dentro de ellas que puede navegar cualquier cosa. Y eso es justamente hacia lo que apuntan las experiencias cercanas a la muerte. Que ni siquiera la muerte puede detenerte a ti, más allá del cuerpo. Realmente ayuda a la gente a entender que son prácticamente ilimitados, invencibles e imparables. Solo hay que recordar esa parte. Recordar quién eres, que tú no eres lo que pasa afuera de ti, que eres esta gran fuerza que es eterna y que tiene suficientes recursos y capacidad para manejar cualquier cosa que la vida te ponga enfrente.

Host

Tienes una forma muy especial de hacer que las cosas no den miedo. De verdad, lo que estás platicando, sobre todo para alguien que no sepa nada de esto, podría sonar aterrador. Espera, espera, no quiero saber. Pero la manera en la que lo explicas, de forma tan clara, lo hace muy accesible.

Guest

Tratamos de mantenerlo así, de que se sienta con los pies en la tierra. Eso es justo lo que se necesita. Lo desconocido puede dar mucho miedo. Lo entiendo perfectamente, sobre todo cuando se trata de la muerte, cuando piensas que solo eres un cuerpo y que cuando este cuerpo se va, tú también te vas. Lógicamente, tiene mucho sentido sentir una enorme aprensión ante eso. Imagínate perder algo que has conocido tal cual lo conoces y que eso no continúe, es un miedo tremendo. Pero sí creo que puedes ver las cosas a través de muchos lentes distintos, y ese miedo o aprensión puede ser el lente, mientras que la curiosidad y la apertura pueden llevarte a otro lugar. Y creo que eso te permite sentirte más seguro. Podría ser que estemos totalmente equivocados sobre esto y que todo sea una fabricación de la mente, aunque, la verdad, hay investigación y evidencia sólida que apunta en la otra dirección. Pero digamos que todo esto es una fabricación. Bueno, la gente que cree en estas cosas tiende a tener vidas más felices. Tienden a tener mucha más determinación y resiliencia. Hay perseverancia. Hay un mayor sentido de propósito, de movimiento con propósito, de vivir con intención. Entonces, digamos que todos estamos equivocados. Pues bueno, tuviste un cielo en la tierra mientras estuviste aquí, en muchos sentidos. Y si en cambio rigieras tu vida por el miedo, para mí eso es lo más parecido al infierno en la tierra. Entonces creo que es cuestión de decidir qué información quieres que dirija tu vida, y con base en esa información, ¿a dónde va a ir ese coche? ¿Cuáles son algunos de los destinos y caminos a los que va a llegar? Y creo que todo se reduce a la flexibilidad y a estar abierto a algo más, más allá de lo que quizás nos enseñaron o del lente con el que estamos acostumbrados a ver el mundo.

Host

Hay algo que se me sigue viniendo a la cabeza y te lo voy a preguntar, aunque no tienes que responder. ¿El judaísmo y nuestras creencias han tenido algún impacto en todo lo que has aprendido sobre esto? Cuando hablamos del cielo, de la vida después de la muerte y de antes de nacer.

Guest

Sí, claro que sí. Crecí en un hogar que valoraba mucho los valores judíos tradicionales. Y creo que eso apoyó mucho mi camino, por así decirlo, porque, de cierta forma, estábamos enfocados en el significado, en un propósito más grande, y en la luz. Y el judaísmo es uno de los caminos hacia la cima de la montaña para encontrar eso. No creo que sea una talla única para todos, pero sí creo que la forma en que me lo presentaron en su momento me desanimó un poco. Había un elemento bastante dogmático que no creo que reflejara la belleza que en verdad existe dentro del judaísmo. Por ejemplo, todas estas cosas de las que hablo están profundamente arraigadas en el misticismo judío. Si ves las enseñanzas cabalísticas, el tarot, la astrología, las vidas pasadas, los chakras, y de verdad no soy para nada un experto en cábala, de hecho estoy aprendiendo un poco sobre esto mientras hablamos, pero encuentro que todo eso está profundamente arraigado en la tradición. Los elementos de dogma, de control, todo eso son piezas que desaniman a algunas personas. A otras personas les encanta la estructura, les encanta esa parte. Entonces yo diría que si te es útil, ¿para qué concretarlo? ¿Para qué juzgarlo? Yo dejé eso a un lado. Creo que todo es cuestión de qué te resulta útil y qué te sirve. Pero sí creo que lo valioso del judaísmo, y lo que he aprendido, es relacionarlo de una manera que te haga sentido a ti.

Host

Sí.

Guest

Y el elemento hermoso que encontré en el judaísmo es que puedes ser cristiano y ateo, y te consideran ateo, pero si naces judío, sin importar en qué creas, eso es parte de ti. Creo que en esta vida eso ha influido mucho en mi visión del mundo, en mi conexión con la cultura, así como en entender la resiliencia de todos mis antepasados que vinieron antes que yo en este cuerpo. Pero sí sé que a veces me siento un poco dividido, porque las creencias religiosas y las creencias espirituales no siempre son lo mismo. Y ahí es cuando puedo sintonizar con las cosas que me hacen sentido a nivel interno. Entonces, en estos días, he logrado encontrar un compromiso con la práctica judía que yo elijo, que me hace sentido a mí, quedándome con todos los elementos buenos. Y hay mucha disonancia cognitiva que la gente tiene con la religión. Y si hay una sola cosa que no nos hace sentido, tiramos todo por la borda. Y para mí es más bien: ¿qué te hace sentido a ti? Y alejarte de las personas que te juzgan, porque ya sea que practiques el judaísmo, que ores tres veces al día, o todo eso, o no lo hagas, un judío es un judío. Y ese es el elemento hermoso de la fe. Y ojalá más religiones se alinearan con esa idea, de que no hay jerarquía, que no hay mejor ni peor, que simplemente eres un ser hermoso. Pero no creo, como tal, en un alma judía. Creo que todas las almas son divinas, pero sí creo que un alma está experimentándose a sí misma en una vida como judío, y entendiendo todo lo que hemos vivido. Y el sacrificio, la determinación y la resiliencia que ha tenido nuestro pueblo ha sido una gran lección para mi alma, por decir lo menos.

Host

Bueno, no puedo esperar a que mi mamá escuche esto. Esa fue una de las respuestas más hermosas que he escuchado.

Guest

Sí. El elemento hermoso del judaísmo, si lo ves bien, es el nivel de matiz, ¿verdad? Si estudias judaísmo, hay debates. Están tratando de entender las cosas. Y cuando alguien me pregunta cómo defino la salud mental, yo diría que es flexibilidad. Entonces, para mí, el judaísmo es un sistema de creencias muy saludable, en el sentido de que en su núcleo hay mucho matiz, mucho debate y mucho esfuerzo por entender las cosas. Otros sistemas de creencias dicen: este es el camino, no hay otro. Y eso influye en los comportamientos. Y eso se ve a una escala global mucho más grande, pero el nivel de matiz, y también el nivel de amor por la vida, hace que la gente que practica el judaísmo esté entre las personas documentadas como más felices del planeta, y con buena razón. Tienen resiliencia, pero también una alegría tremenda por la vida. Aman la vida. Aman celebrar la vida. Aman convertir lo sagrado en lo cotidiano. Entonces todos estos son principios que forman parte de mis creencias espirituales de base. Así que a veces hay una distancia entre la práctica religiosa y mi práctica espiritual, y a veces los elementos místicos profundamente arraigados y la espiritualidad son en realidad principios universales que se encuentran dentro de las enseñanzas cabalísticas profundas.