Voces de Terapeutas @ ReachLink | Jacob L. Cooper, LCSW | Episodio 10

Host

Bienvenidos de nuevo a Voces de Terapeutas en ReachLink. Hoy tengo conmigo a Jacob Cooper, con quien estoy muy emocionada de hablar. Es LCSW en el estado de Nueva York.

Guest

Sí, ejerzo en Nueva York.

Host

El bueno y frío estado de Nueva York. Bueno, muchísimas gracias por estar aquí. Cuando, cuando estuve mirando su página web anoche, hay, como usted sabe, bastantes cosas interesantes que hace. Sé que da muchas charlas y que además tiene consulta privada. Así que me preguntaba si podría compartir con nosotros un poco sobre su trayectoria. Y luego hay algo específico de una de sus especialidades en lo que quería profundizar un poco. Así que cuéntenos un poco sobre usted, su consulta y cómo llegó a convertirse en Jacob Cooper, LCSW.

Guest

Mi trayectoria profesional, sabe, estuvo realmente marcada por una experiencia personal profunda que tuve de niño. Con tan solo 3 años, tuve esta profunda experiencia cercana a la muerte, provocada por una afección llamada pertussis, más conocida como tos ferina. Me ahogué por completo en un parque infantil, y tuve esta experiencia increíble en la que estuve en el cielo durante un tiempo y, bueno, tuve esta experiencia de cruce completa. Y creo que esa experiencia cambió por completo mi visión del mundo, pero, más importante aún, moldeó el trabajo que hago como terapeuta. Cuando tuve esta experiencia cercana a la muerte, me permitió comprender la idea de que estamos aquí para elevarnos, saben, los unos a los otros y apoyarnos mutuamente en nuestros caminos. Y ciertamente hay muchos ángulos profesionales sólidos para hacer eso. Pero creo que, para mí, la manera más directa y expedita de apoyar el camino de otra persona era, bueno, adentrarme de lleno en el ámbito de la salud mental. Así que trabajo, como usted dijo, como terapeuta, no solo de la mente, sino también del cuerpo y del espíritu. Intento ampliar el alcance y el abanico de servicios que ofrezco para poder ayudar a las personas dentro de sus propias necesidades particulares y hacer avanzar sus vidas. Pero he escrito dos libros publicados que se inspiraron realmente en la experiencia cercana a la muerte que tuve de niño. Estos libros abordan áreas de la salud mental, el duelo y algunas de las grandes preguntas existenciales que tenemos, como quién soy, por qué estoy aquí y adónde voy después de que el cuerpo se descomponga. Y el origen de todo mi trabajo se basa realmente en mi ECM, la experiencia cercana a la muerte que tuve de niño, y todo lo demás es una especie de puente o vía que se relaciona directamente con eso, por así decirlo.

Host

Entonces usted realmente— hablando de estar, supongo, donde está destinado a estar. Por lo que parece, ya tenía esa inclinación hacia las profesiones de ayuda. Y lo digo simplemente por nuestra conversación de hoy, que usted es una persona tan, tan agradable. Es evidente de inmediato que es alguien que ayuda a los demás. Cuando tuvo esa experiencia y, más adelante en su vida, de la manera en que llegó a la terapia, ¿supo de inmediato que iba a hacer algo, a especializarse un poco más, en base a lo que le ocurrió de niño?

Guest

Sabe, cuando estaba en la universidad, había una parte de mí que realmente no quería dedicarse a la salud mental. Por varias razones distintas, porque pensaba que habría demasiada rigidez al entrar en ese campo. Pensaba que habría un gran grado de estigma hacia mis propias experiencias, mis propias creencias y deseos, y sencillamente pensaba que tendría las manos demasiado atadas para hacerlo. Y me he llevado una grata sorpresa con el grado de apertura y receptividad que existe. Creo que la salud mental, sobre todo ahora, está evolucionando lentamente hasta el punto de que se ven infiltrarse prácticas como la MBSR, la reducción del estrés basada en mindfulness, como una herramienta que en realidad está arraigada en la TCC o en las prácticas terapéuticas dialéctico-conductuales. Así que muchas de las prácticas de origen oriental se están abriendo paso en muchas profesiones occidentalizadas, ya sea la medicina o la salud mental. Ahora, cuando va a un chequeo, el médico le dice: oiga, creo que debería meditar si tiene niveles de estrés altos. Eso nunca habría pasado hace años. Y, ya sabe, hay un cambio que está ocurriendo poco a poco, hasta el punto de que ahora soy formador de otros psicólogos o terapeutas que buscan sus propias horas de educación continua, donde imparto formación y ofrezco información, así como intervención, para ayudar a otras personas dentro de las profesiones de ayuda terapéutica a comprender las experiencias espirituales y a diferenciar lo que podría ser un brote psicótico o un episodio psicótico de lo que podría ser una descarga espiritual, un despertar espiritual. Y eso realmente les da a las personas más herramientas para ayudar a sus clientes a navegar lo que están viviendo de una manera más precisa y útil.

Host

¿Siempre se encuentra con que esto es bien recibido, o a veces es más bien: espere un momento, yo no soy así, prefiero las cosas más rígidas como terapeuta? ¿Se topa a menudo con personas que simplemente no están alineadas con esto, o es más bien: ah, sí, esto realmente me llega?

Guest

Me he llevado una grata sorpresa. Es decir, normalmente, en la vida uno recibe 100 correos y un correo que viene desde ese ángulo, y eso suele ser en lo que nos centramos, pero hasta el día de hoy, y no quiero— toco madera— nunca he tenido a alguien que intentara atacarme por completo. Es decir, había una parte de mí que caminaba con mucho cuidado, con miedo de perder mi licencia para ejercer, o de que alguien intentara arruinarme por completo el sustento, la carrera y mis pasiones. Y, gracias a Dios, eso no ha pasado. Creo que una cosa que fue realmente un gran primer paso de cualquier tipo de trabajo que aprendí en la universidad fue encontrarse con el cliente donde está. Ahora bien, eso no significa dónde está usted en sus propias creencias personales, sino de dónde viene el cliente, y ser capaz de entrar en eso desde un lugar de comprensión, compasión y empatía. Así que creo que toda la vida depende realmente del lente con el que la miramos. Y cuando miramos a las personas a través de un lente patologizado, es fácil encontrar exactamente esa experiencia a través de ese lente patologizado. Pero cuando se es capaz de verlo a través de un lente más amplio, entonces se puede empoderar a los clientes para que, a su vez, amplíen sus puntos de vista sobre lo que están viviendo y para que lo vean como mejor les parezca. Así que, en realidad, esto coincide mucho con las prácticas terapéuticas individuales, que consisten en desarrollar comprensión, empatía y encontrarse con los clientes donde están. Así que creo que una gran parte de esto consiste en eliminar los sesgos, ya sean religiosos o las propias creencias, o la falta de ellas, que puedan interferir con lo que un cliente presenta en la consulta, y entrar en su mundo con curiosidad, porque eso les permite hacer lo mismo también. Creo que la calidad de nuestros comportamientos depende en gran medida de la calidad de nuestra información. Y durante años, nos enseñaron que si alguien tiene capacidades intuitivas o habla con su abuela fallecida, cosas por el estilo, hay que internarlo 72 horas en observación psiquiátrica. Eso, ya saben, era lo que se consideraba necesario. Y ahora no. Ahora hay parapsicólogos desarrollando estudios científicos rigurosos para desmentir que esto sea solo pensamiento ilusorio, un episodio psicótico, o algo más bien evidencial. Creo que ahora mismo estamos llegando a un punto en el que la evidencia científica está poniéndose al día, hasta el punto de que la gente empieza a decir que esto— que hay algo ocurriendo que puede ir más allá de considerarlo simplemente un brote psicótico, un episodio maníaco o un comportamiento episódico esquizofrénico, que hay algo más que puede estar sucediendo cuando las personas se conectan con cosas que van más allá de esta realidad tridimensional.

Host

¿Le importaría hablar un poco más sobre eso? Porque no sabía que se había llegado al punto de que estas cosas realmente se estuvieran desmintiendo. Eso suena muy esperanzador, sobre todo, estoy segura, para usted, ya que esto es como su especialidad.

Guest

Mm-hmm.

Host

Eh, ¿en qué punto estamos con ese tipo de cosas?

Guest

Creo que estamos bastante avanzados. Por ejemplo, la Universidad de Virginia tiene todo un departamento de parapsicología de estudios perceptivos, donde tienen archivos de casos documentados de reencarnación, o experiencias cercanas a la muerte, o información psíquica. Y lo están incluyendo en los departamentos de parapsicología. La Universidad de Arizona, en Tucson, dirigida por el Dr. Gary Schwartz, él dirige el departamento de estudios perceptivos. Y ahí hay muchas cosas que están haciendo ahora mismo, que son un poco confidenciales, por así decirlo. Pero hay, ya sabe, mucho, por ejemplo, sé que en la Universidad de Arizona, Gary está trabajando en algo llamado el teléfono del alma, que es literalmente un teléfono directo con el que se puede llamar a un ser querido en el cielo, lo cual, obviamente, ahora existen estos dispositivos llamados cajas de espíritus, que permiten comunicarse. Yo tendría cierta cautela porque eso podría funcionar de forma parecida a una tabla ouija, con la que se podría atraer mucha información o simplemente energías que quizás no sean el ser querido, y que podrían ser fuerzas negativas. Pero es bastante interesante en cuanto a lo que son capaces de desarrollar en términos de tecnología trabajando junto con la espiritualidad. Y habrá que ver qué sale de eso y hacia dónde va, pero hay mucha— la tecnología, la espiritualidad y la ciencia no son entidades separadas. Hay una convergencia entre ellas. Eso es lo que se ve en algunos de estos laboratorios, donde, con suerte, eso podría ayudar a alguien a navegar realmente sus propias creencias o sus procesos de duelo, y sentir una especie de comprensión evidencial de la naturaleza de la vida y la continuidad del alma, por así decirlo.

Host

Parece que el momento es casi perfecto para usted. Porque, quiero decir, no estoy solo especulando que usted ha tenido esta vida y estas experiencias, y se ha especializado tanto. Y ahora las cosas están en un punto en que estoy segura de que es un gran alivio para usted, algo así como; vaya, por fin estamos llegando a alguna parte.

Guest

Ah, sí. Y para empezar, no estaría hablando aquí hoy, Jessica, si no fuera por tantas personas que han asumido riesgos profesionales mucho mayores que los míos. Y que realmente han allanado el camino. Es decir, una persona con la que tengo una relación cercana es el Dr. Raymond Moody. Él, en los años setenta, tenía un doctorado dual en filosofía y psiquiatría, y tenía estudiantes que acudían a él cuando era profesor y le describían este tipo de fenómenos. Y él desarrolló investigaciones y estudios de casos que lo llevaron a su libro superventas, Vida después de la vida, en el que fue capaz de darle un nombre a este fenómeno, al que llamó experiencia cercana a la muerte, o ECM. Ese fue él. Le puso nombre para domesticarlo, por así decirlo, lo cual no vino sin mucho más rechazo del que yo jamás enfrentaré, y mucho más riesgo profesional. Él tenía una vida muy cómoda trabajando en el ámbito académico, y podría haberse limitado a hacer lo que se esperaba de él. Pero las personas que cambian el mundo— no lo consiguen sin detractores ni gente que se les enfrenta, pero el resultado final es que, años después de que se hayan ido, serán recordados, a diferencia de muchas otras personas que simplemente viven en sus burbujas y aislamientos, repitiendo lo que se les ha enseñado, sin realmente aportar nada ni ampliar sus profesiones. Así que creo que son los pioneros audaces quienes son capaces de asumir los golpes y esos riesgos. Hay muchas recompensas que llegan a lo largo de la vida, y vidas que han cambiado y probablemente se han salvado. Uso la palabra salvado porque hay otro investigador llamado el Dr. Bruce Greyson, que es uno de los mayores investigadores de ECM. Estuvo hace poco también en el podcast de Oprah Winfrey. Pero Bruce, en una ocasión, tuvo a alguien que se le acercó y le dijo: su trabajo de investigación sobre experiencias cercanas a la muerte cambió y salvó mi vida. Y él simplemente detuvo a la persona y le dijo: la mía también. Así que se trata de un médico importante que ha estado investigando todo esto. Y estoy muy agradecido con estas personas porque sus trayectorias académicas y profesionales dan mucha más seguridad y base para que la gente desarrolle un sentido de confianza y comodidad al explorar estos temas. Y hay mucho más peso que viene con sus trayectorias y licencias, que quizás otra persona no posea, por así decirlo.

Host

Cuando yo era niña, a mi padre le encantaba este autor y quería— se enteró de que este hombre iba a dar una charla en algún lugar de Florida, me hizo ir con él, y cuando llegamos era— recuérdeme el nombre de la persona que escribió Muchas vidas, muchos maestros.

Guest

Sí, sí, se trata del Dr. Brian Weiss, quien, creo, si no me equivoco, reside en Boca Ratón o vive en el sur de Florida. Sé que está afiliado a Miami, quizás asistió a la Universidad de Miami o trabajó allí, pero se graduó en una universidad de la Ivy League, en Yale. Era psiquiatra formado en Yale.

Host

Eso tiene sentido. Creo que fue en Miami donde lo vimos, de hecho. Y recuerdo estar sentada, escuchando, y pensando; espere, ¿qué? ¿Qué acaba de decir este hombre? Y para cuando terminó, yo estaba— no recuerdo si estaba llorando o simplemente— no de forma triste, sino con tal asombro y una especie de incredulidad, y también con miedo al mismo tiempo, porque era una niña y la mortalidad ya me daba miedo de por sí. Y recuerdo que después de eso me metí de lleno en el tema, conseguí todos sus libros. Creo que fui a verlo hablar en otro lugar también. Y luego, ya sé que hay mucho más detrás de lo que usted ha hecho desde entonces, pero cuando vi en su página web todo este tema de la regresión, pensé; madre mía, esta persona debe de saber muchísimo. Y, efectivamente, parece que hay mucho, mucho más detrás. ¿Hace usted algo de eso, como regresión? ¿Es algo que todavía se practica, o se ve muy diferente hoy de lo que quizás era cuando éramos niños?

Guest

Sí, bueno, hay varias formas de terapia de regresión que practico. Una de las modalidades es la Regresión a Vidas Pasadas o Terapia de Regresión del Alma a Vidas Pasadas, que ayuda a los clientes no solo a regresar a recuerdos anteriores de esta vida, sino que pueden volver a recuerdos de cuerpos y vidas anteriores a esta, lo cual es realmente fascinante. Creo que, como terapeuta, me gusta llegar al fondo del asunto y a la fuente de las cosas. Y hay casos de afecciones físicas, condiciones de salud mental, dinámicas sociales, en los que las personas sencillamente no tienen una explicación de por qué las cosas son como son. Y sí creo que podemos tener comportamientos irracionales, pero nuestras vías o mapas lógicos hacia esos comportamientos se basan en la racionalidad. Hay una razón detrás de ello. Y lo que hace la regresión a vidas pasadas es permitir a las personas llegar a la fuente más profunda de lo que están buscando, donde pueden evolucionar, crecer y comprender. Sé que incluso mencionó al Dr. Brian Weiss. Él tiene una hija que es LCSW. Y ella, bueno, cuando su padre es Brian Weiss, probablemente lo ve solo como a su padre. No lo ve como el gran— y probablemente así es como él quiere que sea. Pero llegó un momento en que ella pensó: sabes qué, quizás debería probar una de sus regresiones. Y estaba a punto de someterse a una cirugía de cataratas. Porque tenía algunos problemas de visión, y se sometió a una regresión durante una de las regresiones grupales de Brian, y descubrió, según tengo entendido, que había sufrido quemaduras en los ojos y había perdido la vista. Y lo que pudo hacer fue comprender: ah, estoy aferrándome a muchos de estos recuerdos celulares que se están repitiendo en esta vida y que en realidad no tienen nada que ver con esta vida, que estas células guardan recuerdos y los siguen reproduciendo. Y en realidad, eso no está pasando. Estoy a salvo en esta vida. Este es un viaje diferente, un capítulo diferente. Y después de esa regresión, no necesitó someterse a la cirugía. Su visión sanó porque su mente superior fue capaz de distinguir lo que ocurrió en aquella vida de la seguridad y la salud de su propio cuerpo actual, que no tenía nada que ver con aquel cuerpo. Así que ese es solo un ejemplo de casos en los que las personas han visto a todos los médicos, a todos los terapeutas, y nada parece funcionar. Y entonces, finalmente, prueban esta última parada proverbial del tren, y son capaces de encontrar sanación. Pero no siempre está estigmatizado o patologizado. Muchos de los clientes que atiendo son capaces de desarrollar un sentido más profundo de comprensión de su propósito, de traer a la luz algunos de sus dones, de los cuales quizás no entienden por qué los tienen, y de ampliar eso, entre muchas otras cosas. Así que hago eso, y también hago lo que se llama Terapia de Regresión del Alma Entre Vidas. Que fue popularizada por una persona llamada el Dr. Michael Newton. Es muy similar a Brian Weiss en el sentido de que él tampoco llegó a esto de forma forzada, ni estaba interesado en este tema de antemano. Simplemente estaba haciendo una regresión hipnótica con un cliente para llegar a la fuente de lo que estaba viviendo, y el cliente llegó no solo a la fuente, sino directamente a la fuente de la energía misma. Y empezaron a describir una vida anterior a esta, cuando entraron en su cuerpo de esta vida, en el cielo, y los recuerdos que tenían antes de venir aquí. Y son capaces de describir seres de luz con los que estaban conectados en el cielo y todo eso. Así que, en esencia, lo que hace la regresión del alma entre vidas es ampliar algunas de esas grandes preguntas existenciales que tiene la gente. Como quién soy antes de llegar aquí, por qué estoy aquí, qué pasa cuando mi cuerpo desaparece, y qué pasa cuando mi alma abandona su cuerpo. Así que creo que se trata de todo esto. Yo realmente lo calificaría como terapia del alma, que va más allá de lo mental o lo emocional, y llega directamente al alma. Porque a la mayoría de nosotros se nos entrega este rompecabezas con un millón de piezas distintas y estamos tratando de darle sentido. Y algunos de los recursos o ángulos con los que intentamos resolver este dilema son bastante limitados. Y a través de la terapia de regresión, las personas pueden relajar el cerebro y entrar en un estado profundo e hipnótico, que en realidad consiste en llevarse a uno mismo a ese estado más profundo, en algún punto entre las ondas cerebrales delta y alfa, donde mucha más comprensión y desarrollo de la mente superior puede infiltrarse para ampliar la propia comprensión, por así decirlo. Así que eso es lo que hago mucho estos días, lo cual es genial, porque mucha gente se siente excluida cuando oye hablar, digamos, de mi ECM, y piensan: ah, usted la tuvo, pero yo no. Así que esto realmente encaja bien con mi formación en trabajo social, que cree en la inclusión, en la DEI, y en que la espiritualidad sea un deporte de participación, no un deporte de espectadores, donde la gente solo está en las gradas. Así que da mucha más oportunidad a las personas de tener experiencias directas por sí mismas. Y eso realmente transforma una creencia en un saber interior, que puede moldear la trayectoria de las vidas que forjan y viven.

Host

¿Alguna vez siente miedo cuando hace— cuando está con un cliente haciendo este trabajo? ¿Alguna vez piensa; Dios mío, ¿y si no— y si esto no sale bien para ellos?

Guest

En realidad no. No me apego a los resultados. Creo que, si lo hiciera, habría dejado mi trabajo hace mucho tiempo. Intento soltar el control. La espiritualidad tiene que ver, en realidad, con que el ser humano— el ser humano intenta controlar. Y lo que hago es tener confianza, tener un saber interior. Para mí, creo que lo importante es apoyarse realmente en aquello que uno considera real. Y, para mí, lo que he aprendido que es real es que el dolor no dura, la turbulencia no dura, los conflictos no duran, pero el amor perdura. La experiencia hermosa que tenemos, esa perdura. Y eso lo sé por experiencia directa en mi ECM, lo he vivido. Y por eso creo que rijo mi vida por esta cita: aquello que es real no puede cambiar, lo que cambia nunca fue real. Y todo en esta realidad está en constante cambio, así que no me apego a ello. Me conecto con las cosas que sé que perduran, que son las experiencias de crecimiento y la evolución que tienen las personas. Así que no me apego a esas cosas. Permito que los clientes se empoderen para llegar a esos lugares cuando estén listos. Pero, en realidad, la terapia de regresión consiste en el proceso de soltar la versión pequeña de uno mismo en la que uno se ha mantenido, para tener curiosidad, para explorar una parte más grande de uno mismo que está ahí fuera, con la que quizás no esté conectado, o que no recuerde en el momento, por así decirlo. Intento recordar de qué se trata todo esto. Creo que cuando se tiene una experiencia como la que tuve yo, permite comprender un poco más que no nacemos aquí solo para tomar, ni estamos aquí solo para pagar las facturas, sino que hay una funcionalidad detrás de nuestro propósito, que es comprender realmente que la medida última de nuestra existencia es qué hacemos con nuestro entorno y cómo se siente la gente en nuestra presencia. Cómo tratamos a los demás. Y ahí es realmente donde intento regir mi vida, pero no me apego a todo esto. Simplemente digo que soy solo un mensajero, o más bien un reflejo, de la belleza que es posible ver dentro de cada persona. E intento hacer que eso sea posible. Sé que hubo personajes bíblicos que dijeron: el reino de los cielos que está en mí también está en vosotros. Intento que reflexionen sobre la grandeza que llevan dentro, y ese es el enfoque empoderador que tengo en todas mis líneas de trabajo. Pero en cuanto al cambio, no pienso demasiado en ello ni me apego a ello. Simplemente agacho la cabeza y digo: ¿qué más podría hacer? Una de las escenas más conmovedoras que he visto fue en La lista de Schindler, de Steven Spielberg, donde al final, Oskar Schindler estaba profundamente angustiado y llorando. Dijo: podría haber hecho más. Podría haber hecho esto. Podría haber hecho aquello. Y así es, en cierto modo, como veo mi vida. Nunca es suficiente. ¿Cómo puedo seguir esforzándome más para marcar la diferencia en mi tiempo limitado aquí? Nunca es suficiente, ¿sabe?

Host

¿Qué cree que hizo en su vida antes de esta? ¿O lo sabe?

Guest

Tengo un saber interior que sin duda me llegó, y creo que estaba muy ligado a mi ECM. Esencialmente, tuve una vida en la que crucé al otro lado por suicidio, y eso ha sido leído de manera evidencial por personas intuitivas antes de que yo dijera una sola palabra al respecto en público. Así que sabía que mi última vida estaba definitivamente muy relacionada con esta. Pero sí creo que el concepto de mi ECM, en el que me ahogué por completo, sin aliento humano al que aferrarme como resultado de la tos ferina, me enseñó en ese momento el poder de la entrega, en el que se me arrebató mi propio aliento humano. Me entregué a— en nuestro idioma, el hebreo, la palabra para espíritu es ruaj, o el viento o el aliento de Dios. Y así me entregué a esa fuerza vital eterna y creadora. Y ese es el trabajo que intento hacer cuando los clientes se sienten muy estancados. En lugar de luchar contra ello, o de sufrir, el dolor es inevitable. Aprender a entregarse a la energía que hay dentro de uno, sin tener que hacerlo siempre solo, apoyándose en los propios sistemas de apoyo. Y creo que una vez que las personas son capaces de entregarse a las fuerzas que las rodean en su vida inmediata y a la energía que llevan dentro, pueden comprender que hay algo impenetrable dentro de uno que puede sortear cualquier cosa. Y eso es realmente a lo que apuntan las experiencias cercanas a la muerte. Que ni siquiera la muerte puede detenerte más allá del cuerpo. Realmente ayuda a las personas a comprender que son prácticamente ilimitadas, invencibles e imparables. Solo hay que, de verdad, recordar esa parte. Recordar quién eres, que no eres lo que ocurre fuera de ti, que eres esta gran fuerza que es eterna y que tiene suficientes recursos y capacidad para afrontar cualquier cosa que la vida te ponga por delante.

Host

Tiene usted una manera de hacer que las cosas no parezcan aterradoras. De verdad, lo que está— quiero decir, lo que está contando, especialmente para alguien que no sepa nada de esto, podría sonar a; madre mía, esto da miedo. Espere, espere un momento, no quiero saberlo. Pero la forma en que lo explica, de una manera tan clara, lo hace muy accesible.

Guest

Intentamos mantenerlo así. Se intenta mantenerlo con los pies en la tierra. Eso es exactamente lo que se necesita. Lo desconocido puede dar mucho miedo. Puedo entenderlo perfectamente, sobre todo cuando se trata de la muerte, cuando uno piensa que es solo un cuerpo, y que una vez que este cuerpo desaparece, uno también desaparece. Lógicamente, tiene mucho sentido sentir una enorme aprensión ante eso. Imagínese perder algo que ha conocido tal como lo conoce y que eso no continúe— eso es un miedo tremendo. Pero sí creo que se pueden ver las cosas a través de muchos lentes diferentes, y la aprensión, el miedo, podría ser ese lente donde la curiosidad y la apertura podrían llevar a otro. Y creo que eso permite estar más seguro. Podría ser que estemos completamente equivocados sobre esto, y que todo sea una fabricación de la mente y todo eso, aunque, en realidad, hay investigación sólida y evidencia que apunta en la otra dirección. Pero digamos que todo esto es una fabricación. Bueno, las personas que creen en estas cosas tienden a tener vidas más felices. Tienden a tener mucha más determinación y resiliencia. Hay perseverancia. Hay un mayor grado de propósito, de movimiento con sentido, de vida intencional. Así que digamos que todos estamos equivocados. Bueno, de muchas maneras, tuvo un cielo en la tierra mientras estuvo aquí. Y si, en cambio, rigió su vida por el miedo, eso para mí es lo más parecido al infierno en la tierra. Así que creo que es una cuestión de decidir con qué información quiere que se rija su vida, y, en base a esa información, ¿hacia dónde va ese coche? ¿Cuáles son algunos de los destinos y caminos hacia los que se dirige? Y creo que todo se reduce a la flexibilidad y a estar abierto a algo más, más allá quizás de lo que nos enseñaron o de un lente al que estamos acostumbrados a ver el mundo.

Host

Hay algo que no deja de rondarme la cabeza y simplemente se lo voy a preguntar, no tiene que responder si no quiere. ¿Ha tenido el judaísmo y nuestras creencias algún impacto en lo que ha aprendido sobre esto? Cuando hablamos del cielo, la vida después de la muerte y lo que hay antes.

Guest

Sí, sin duda. Me criaron en un hogar que valoraba mucho los valores judíos tradicionales. Y creo que eso apoyó mi camino, por así decirlo, porque, en cierto modo, nos centrábamos en el sentido, nos centrábamos en un propósito más grande y nos centrábamos en la luz. Y el judaísmo es un camino más para subir la montaña y encontrarlo. No creo que sea una talla única para todos, pero creo que la forma en que se presentaba resultaba un poco desalentadora. Había un elemento bastante dogmático que no creo que reflejara la belleza que, en realidad, se encuentra dentro del judaísmo. Por ejemplo, todas estas cosas a las que me refiero están profundamente arraigadas en el misticismo judío. Si se fijan en las enseñanzas cabalísticas, el tarot, la astrología, las vidas pasadas, todas estas cosas, los chakras, y ciertamente no soy en absoluto un experto en cábala, de hecho estoy aprendiendo un poco sobre ello ahora mismo mientras hablamos, pero encuentro que eso está profundamente arraigado en la tradición. Los elementos de dogma, de control, todas esas cosas son piezas que alejan a algunas personas. A algunas personas les encanta la estructura, les encanta esa parte. Así que yo diría que si le resulta útil, ¿por qué concretarlo? ¿Por qué juzgarlo? Yo dejo eso de lado. Creo que todo es cuestión de qué resulta útil y beneficioso. Pero sí creo que lo útil del judaísmo, y lo que he aprendido, es relacionarlo de una manera que tenga sentido para uno mismo.

Host

Sí.

Guest

Y el elemento hermoso que encontré en el judaísmo es que se puede ser cristiano y ateo, y se le considera ateo, mientras que si se nace judío, sin importar en qué se crea, eso forma parte de uno. Pero creo que, en esta vida, eso realmente ha influido en mi visión del mundo, en mi conexión con la cultura, así como en comprender la resiliencia de todos mis predecesores que existieron antes que yo en este cuerpo. Pero sé que a veces me siento un poco dividido, porque las creencias religiosas y las creencias espirituales no siempre son lo mismo. Y ahí es cuando puedo sintonizar con las cosas que tienen sentido a un nivel interior. Así que, hoy en día, he logrado encontrar un compromiso con la práctica judía que yo elijo, que tiene sentido para mí, y encontrando todos los elementos buenos. Y hay mucha disonancia cognitiva que la gente tiene con la religión. Y si hay una sola cosa que no tiene sentido, lo tiramos todo por la borda. Y creo que, para mí, se trata de qué tiene sentido para uno. Y de distanciarse de las personas que le juzgan a uno, porque tanto si practica el judaísmo, si reza tres veces al día, o todo eso, como si no, un judío es un judío. Y ese es el elemento hermoso de la fe. Y desearía que más religiones se alinearan con eso, para ver que no hay jerarquía, que no hay mejor ni peor, que uno es, simplemente, un ser hermoso. Pero no creo, en sí, en un alma judía. Creo que todas las almas son divinas, pero sí creo que un alma se experimenta a sí misma viviendo como judío y comprendiendo todo lo que hemos vivido. Y el sacrificio, la determinación y la resiliencia que ha tenido nuestro pueblo ha sido una gran lección para mi alma, por decir lo menos.

Host

Bueno, no puedo esperar a que mi madre escuche esto. Esa ha sido una de las respuestas más hermosas que he escuchado jamás.

Guest

Sí. El elemento hermoso del judaísmo, si se observa bien, es el grado de matiz, ¿verdad? Si se estudia el judaísmo, hay debates. Se intenta entender las cosas. Y por eso, cuando alguien me pregunta cómo defino la salud mental, yo diría que es flexibilidad. Así que, para mí, el judaísmo es un sistema de creencias muy saludable, en el sentido de que, en su núcleo, hay mucho matiz, debate y búsqueda de sentido. Otros sistemas de creencias dicen: este es el camino, no hay otro. Y eso influye en los comportamientos. Y eso se ve a una escala global mucho mayor, pero el grado de matiz y también el grado de amor por la vida— las personas que practican el judaísmo están entre las personas documentadas más felices del planeta, y por buenas razones. Tienen resiliencia, pero también una tremenda alegría de vivir. Aman la vida. Aman celebrar la vida. Aman convertir lo sagrado en lo cotidiano. Así que estos son todos principios que forman parte de mis creencias fundamentales, mis sistemas de creencias espirituales. Así que a veces hay una distancia entre la práctica religiosa y mi práctica espiritual, y a veces los elementos místicos profundamente arraigados y la espiritualidad son, en realidad, principios universales contenidos dentro de las profundas enseñanzas cabalísticas.