یہ ایپیسوڈ انگریزی میں ہے۔ یوٹیوب پر سب ٹائٹلز فعال کریں: ⚙️ > سب ٹائٹلز > خودکار ترجمہ۔

قسط 10 · 32 min · Mar 16, 2026

تھراپسٹ وائسز @ ReachLink | جیکب ایل۔ کوپر، LCSW | قسط 10

کے ساتھ Jacob L. Cooper, LCSW

نوٹ: اس قسط کی نقل اصل انگریزی میں ہے۔

تین سال کی عمر میں، جیکب کوپر کھیل کے میدان میں سانس لینا بند کر بیٹھے، کالی کھانسی کی وجہ سے دم گھٹنے سے، اور اس مقام تک پہنچ گئے جسے وہ جنت کہتے ہیں، اس سے پہلے کہ وہ اپنے جسم میں واپس آئیں۔ موت کے ساتھ اس ابتدائی مڈبھیڑ نے نہ صرف ان کا نقطہ نظر تشکیل دیا بلکہ یہ ایک ایسے کیریئر کا پورا ڈھانچہ بن گیا جو لوگوں کو نفسیاتی اور روحانی فہم کو یکجا کرنے میں مدد دینے کے لیے وقف تھا۔

اب نیویارک میں پریکٹس کرنے والے ایک لائسنس یافتہ کلینیکل سوشل ورکر، کوپر Life After Breath اور The Wisdom of Jacob's Ladder کے بیسٹ سیلر مصنف ہیں، اور ذہنی صحت اور روحانیت کے سنگم پر ایک مقبول مقرر ہیں۔ وہ کالج کے دوران اس شعبے سے تقریباً مکمل طور پر بچ نکلے تھے، اس فکر میں کہ کلینیکل تربیت اتنی سخت ہوگی کہ اس میں ان کے تجربے کی گنجائش نہیں ہوگی۔ اس کے برعکس انہیں ایک ایسا پیشہ ملا جو آہستہ آہستہ مائنڈفلنس پر مبنی طریقوں جیسے کہ MBSR کے لیے کھل رہا تھا، جو اب مرکزی دھارے کے CBT اور DBT پروٹوکولز میں شامل ہو چکا ہے، اور ایسی تحقیق کے لیے بھی جو موت کے قریب پہنچنے کے تجربے کو دوا سے دبانے والی علامت کے بجائے مطالعے کا سنجیدہ موضوع سمجھتی ہے۔

گفتگو کا بیشتر حصہ اس بات کا احاطہ کرتا ہے کہ یہ کھلاپن قدم بہ قدم کیسے تعمیر ہوا، ان محققین کی بدولت جنہوں نے کیریئر کے ایسے خطرات مول لیے جو کوپر کے بقول انہیں خود کبھی نہیں اٹھانے پڑے۔ وہ ڈاکٹر ریمنڈ موڈی کو کریڈٹ دیتے ہیں، جنہوں نے 1970 کی دہائی میں مریضوں کی طرف سے حیرت انگیز طور پر ملتے جلتے مظاہر بیان کیے جانے کے بعد near-death experience کی اصطلاح وضع کی، اور ڈاکٹر بروس گریسن کو، جن کی دہائیوں پر محیط NDE تحقیق نے اس شعبے کو تسلیم کروایا اور، ان کے اپنے بقول، امتحان کی میز کے دونوں اطراف زندگیاں بدل دیں۔ کوپر یونیورسٹی آف ورجینیا کے پرسیپچوئل اسٹڈیز کے کام اور ڈاکٹر گیری شوارٹز کی زیرِ نگرانی یونیورسٹی آف ایریزونا کی پیراسائیکالوجی تحقیق کو، بشمول مرحومین کے ساتھ رابطے میں سہولت فراہم کرنے کے مقصد سے تیار کی گئی تجرباتی ٹیکنالوجی، اس بات کے ثبوت کے طور پر بیان کرتے ہیں کہ سائنس اور روحانیت الگ الگ راستوں پر رہنے کے بجائے ایک دوسرے کے قریب آ رہی ہیں۔

قسط کا سب سے حیرت انگیز حصہ کوپر کے ریگریشن تھراپی کے کام کا احاطہ کرتا ہے: پاسٹ لائف ریگریشن اور بیٹوین لائف سول ریگریشن تھراپی، جسے آخرالذکر ڈاکٹر مائیکل نیوٹن نے تیار کیا۔ کوپر ریگریشن کو فرار کے طور پر نہیں بلکہ ایسی علامات کے منبع تک پہنچنے کے ایک ذریعے کے طور پر پیش کرتے ہیں جو روایتی وضاحت کے سامنے مزاحم ہوں، چاہے وہ جسمانی ہوں، جذباتی ہوں یا کچھ اور۔ اس نقطہ نظر کی وضاحت کے طور پر، وہ ایک واقعہ سناتے ہیں جسے وہ برائن وائس سے منسوب کرتے ہیں، وائس کی بیٹی کے بارے میں، جو خود ایک LCSW ہیں، جنہوں نے موتیابند کی مقررہ سرجری سے پہلے ریگریشن کیا اور جو تجربہ ہوا اسے پچھلی زندگی میں آنکھوں میں جلنے کی یاد کے طور پر بیان کیا۔ کوپر کے بقول بعد میں سرجری منسوخ کر دی گئی۔ وہ اسے کسی متوقع کلینیکل نتیجے کے بجائے ایک کلائنٹ کے بیان کردہ تجربے کے طور پر پیش کرتے ہیں، اور اس نکتے کی طرف لوٹتے ہیں کہ وہ سیشن کے نتیجے سے کوئی وابستگی نہیں رکھتے۔ ان کے بقول ان کا کام تلاش کے حالات پیدا کرنا اور کلائنٹس کو اپنی سمجھ خود تک پہنچنے دینا ہے۔

یہی رویہ، یقین پر تجسس کو ترجیح دینا، ان کے اس بیان میں بھی جھلکتا ہے کہ معالجین کو ایسے کلائنٹس سے کیسے ملنا چاہیے جو کمرے میں روحانی یا صوفیانہ مواد لے کر آتے ہیں۔ مرض کی طرف فوری طور پر جانے کے بجائے، جہاں روحانی ادراک کو نفسیاتی بیماری سمجھ لیا جاتا ہے اور کسی کی اندرونی سمجھ کو وہم قرار دے دیا جاتا ہے، کوپر کلینیکل عاجزی کی وکالت کرتے ہیں: پہلے کلائنٹ کے فریم میں داخل ہوں، اور تشخیص کو سمجھ بوجھ سے پہلے کے بجائے اس کے بعد آنے دیں۔ اب وہ دیگر معالجین کے لیے بالکل اسی امتیاز پر تسلسل تعلیم پڑھاتے ہیں، ساتھیوں کی مدد کرتے ہیں کہ وہ زیادہ مانوس، زیادہ رد کرنے والی تشریح کی طرف فوراً جانے کے بجائے نفسیاتی دورے کو روحانی بیداری سے الگ پہچان سکیں۔

گفتگو کا اختتام کوپر کی اپنی اس اندرونی سمجھ پر ہوتا ہے جو ایک ایسی گزشتہ زندگی کے بارے میں ہے جو خودکشی پر ختم ہوئی، اور اس بات پر کہ ان کی یہودی پرورش نے ان کے روحانی ڈھانچے کو کیسے تشکیل دیا اور بعض اوقات پیچیدہ بھی بنایا۔ وہ قبالہ کی روایت کے تصوف، باریکی اور بحث و مباحثے کے ساتھ سکون کو اس ریگریشن اور شعور کے کام کے مخالف کے بجائے ہم آہنگ قرار دیتے ہیں جو وہ کرتے ہیں، اور یہودیت سے اپنے تعلق کو ایسی چیز کے طور پر بیان کرتے ہیں جسے انہوں نے مکمل طور پر ورثے میں لینے کے بجائے اپنی شرائط پر تھامنا سیکھا ہے۔

قسط کے ختم ہونے کے بعد جو چیز ذہن میں رہ جاتی ہے وہ پاسٹ لائف ریگریشن کی مخصوص تکنیک نہیں بلکہ کوپر کا یہ اصرار ہے کہ نامعلوم کا خوف، خاص طور پر موت کا خوف، خود اس بات کا انتخاب ہے کہ زندگی کو کون سی معلومات چلائیں۔ وہ سامعین سے یہ نہیں کہہ رہے کہ وہ دوبارہ جنم یا بعد کی زندگی پر یقین رکھیں۔ وہ یہ سوال اٹھا رہے ہیں کہ کیا تجسس کے زیرِ اثر زندگی گزارنا خوف کے زیرِ اثر زندگی گزارنے سے محض بہتر ہو سکتا ہے، چاہے اس کے پیچھے مابعدالطبیعیات کبھی ثابت ہو یا نہ ہو۔

اس قسط میں آپ سیکھیں گے:

  • تین سال کی عمر میں موت کے قریب پہنچنے کے تجربے نے جیکب کوپر کے کلینیکل سوشل ورک کی راہ کو کیسے تشکیل دیا
  • معالجین کو کلائنٹس کے روحانی تجربات کو مرض قرار دینے کے بجائے تجسس کے ساتھ کیوں دیکھنا چاہیے
  • یونیورسٹی آف ورجینیا اور یونیورسٹی آف ایریزونا کی تحقیق موت کے قریب اور شعور کے مطالعے کے بارے میں کیا ظاہر کرتی ہے
  • کلینیکل پریکٹس میں پاسٹ لائف ریگریشن اور بیٹوین لائف سول ریگریشن تھراپی کیسے کام کرتی ہیں
  • کلائنٹ کو اس کے موجودہ مقام پر ملنا معالج کے اپنے عقائد سے زیادہ اہم کیوں ہے
  • ذہن سازی پر مبنی طریقے مشرقی روایات سے مرکزی دھارے کی CBT اور DBT میں کیسے شامل ہوئے
  • یہودی تصوف اور قبالہ کی تعلیمات ریگریشن اور شعور کے کام سے کیا مشترکات رکھتی ہیں
  • نتائج سے وابستگی چھوڑنا معالج کے کلائنٹس کے لیے جگہ بنانے کے انداز کو کیسے بدل دیتا ہے
یہ قسط شیئر کریں
پہلا قدم اٹھائیں

کیا آپ اپنی گفتگو شروع کرنے کے لیے تیار ہیں؟

Therapist Voices کی ہر کہانی ایک قدم سے شروع ہوئی۔ ایک کیئر کوآرڈینیٹر آپ کو صحیح لائسنس یافتہ تھراپسٹ تلاش کرنے میں مدد کرتا ہے اور آپ کے ساتھ پہلے قدم سے پہلی نشست تک رہتا ہے۔

کیئر کوآرڈینیٹر سے بات کریں