Therapist Voices @ ReachLink | Jacob L. Cooper, LCSW | Épisode 10

Host

Bienvenue à nouveau dans Therapist Voices chez ReachLink. J'ai aujourd'hui avec moi Jacob Cooper, et je suis vraiment ravie. Il est LCSW dans l'État de New York.

Guest

Oui, c'est à New York que j'exerce.

Host

Ah, le bon vieux New York glacial. Merci infiniment d'être là. En regardant votre site hier soir, j'ai vu qu'il y a, comme vous le savez, pas mal de choses intéressantes que vous faites. Je sais que vous donnez beaucoup de conférences et que vous avez aussi votre cabinet privé. Alors je me demandais si vous pouviez nous parler un peu de votre parcours. Et il y a un sujet en particulier, l'une de vos spécialités, que j'aimerais approfondir un peu. Alors parlez-nous un peu de vous, de votre pratique, et de comment vous êtes devenu Jacob Cooper, LCSW.

Guest

Mon parcours professionnel a vraiment été façonné par une expérience personnelle profonde que j'ai vécue étant enfant. À seulement 3 ans, j'ai eu cette expérience de mort imminente très marquante, provoquée par une maladie appelée pertussis, plus connue sous le nom de coqueluche. J'ai complètement suffoqué sur une aire de jeux, et j'ai vécu cette expérience incroyable où je me suis retrouvé au paradis pendant un certain temps, avec un véritable passage de l'autre côté. Je pense que cette expérience a vraiment transformé ma vision du monde, mais surtout, elle a façonné le travail que je fais en tant que thérapeute. Cette expérience de mort imminente m'a vraiment permis de comprendre que nous sommes ici pour nous élever les uns les autres et nous soutenir mutuellement dans nos parcours. Il existe certainement de nombreux angles professionnels pour faire cela. Mais je pense que, pour moi, le moyen le plus direct et le plus rapide de soutenir le parcours de quelqu'un d'autre était de m'investir pleinement dans le domaine de la santé mentale. Donc je travaille, comme vous l'avez dit, en tant que thérapeute, pas seulement de l'esprit, mais aussi du corps et de l'âme. J'essaie d'élargir la gamme et l'éventail de services que je propose afin d'aider les gens selon leurs besoins particuliers et uniques, pour faire avancer leur vie. J'ai aussi écrit deux livres publiés, vraiment inspirés par l'expérience de mort imminente que j'ai vécue enfant. Ces livres abordent des thèmes liés à la santé mentale, au deuil, et à certaines des grandes questions existentielles que nous avons, comme qui suis-je, pourquoi suis-je ici, et où vais-je après que le corps se décompose. Et la genèse de tout mon travail repose vraiment sur cette EMI que j'ai vécue enfant, et tout le reste est en quelque sorte un prolongement ou une voie qui s'y rattache directement, si l'on veut.

Host

Alors vous êtes vraiment— on parle d'être, je suppose, exactement là où vous êtes censé être. On dirait que vous aviez déjà cette inclination vers les métiers d'aide. Et je dis ça simplement d'après notre conversation d'aujourd'hui, vous êtes une personne tellement, tellement bienveillante. Je peux tout de suite dire que vous êtes quelqu'un qui aide les autres. Quand vous avez vécu cette expérience et plus tard dans votre vie, quel que soit le chemin qui vous a mené à la thérapie, saviez-vous tout de suite que vous alliez faire quelque chose, ou vous spécialiser davantage, en lien avec ce qui vous était arrivé enfant ?

Guest

Vous savez, quand j'étais à l'université, une partie de moi ne voulait vraiment pas se diriger vers la santé mentale. Pour différentes raisons, parce que je pensais qu'il y aurait trop de rigidité en s'engageant dans cette voie. Je pensais qu'il y aurait un grand degré de stigmatisation autour de mes propres expériences, mes propres croyances et désirs, et je pensais tout simplement que j'aurais les mains beaucoup trop liées pour faire ce travail. Et j'ai été agréablement surpris par le degré d'ouverture et de réceptivité à ce sujet. Je pense que la santé mentale, aujourd'hui surtout, évolue lentement, au point qu'on voit désormais des pratiques comme la MBSR, la réduction du stress basée sur la pleine conscience, s'intégrer comme outil vraiment ancré dans la TCC ou les pratiques thérapeutiques comportementales dialectiques. Donc beaucoup de pratiques d'origine orientale se fraient un chemin vers de nombreuses professions occidentalisées, que ce soit la médecine ou la santé mentale. Aujourd'hui, quand vous allez faire un bilan de santé, le médecin vous dira, tiens, je pense que vous devriez méditer si votre niveau de stress est élevé. Ça n'aurait jamais existé il y a quelques années. Et donc, il y a un changement qui s'opère lentement, au point qu'aujourd'hui je forme d'autres psychologues ou thérapeutes qui cherchent à obtenir leurs heures de formation continue, où j'enseigne et je fournis des informations ainsi que des interventions pour aider d'autres personnes dans les professions d'aide thérapeutique à comprendre les expériences spirituelles et à distinguer ce qui pourrait être une décompensation psychotique ou un épisode psychotique de ce qui pourrait être un afflux spirituel, un éveil spirituel. Et donc ça donne vraiment plus d'outils aux gens pour aider leurs clients à traverser ce qu'ils vivent d'une manière plus juste et plus utile.

Host

Est-ce que c'est toujours bien accueilli, ou est-ce qu'il vous arrive de rencontrer des réactions du genre : attendez une seconde, je ne suis pas d'accord avec ça, je préfère quelque chose de plus rigide en tant que thérapeute. Est-ce que ça vous arrive souvent que des gens ne soient tout simplement pas en phase, ou plutôt que les gens se disent, oh oui, ça me parle vraiment ?

Guest

J'ai été très agréablement surpris. En général, dans la vie, vous recevez 100 e-mails et il y en a un qui vient de cet angle-là, et c'est souvent celui-là qu'on retient, mais à ce jour, et je ne veux pas— je touche du bois— je n'ai jamais eu quelqu'un qui s'en soit vraiment pris à moi complètement. Il y avait une partie de moi qui marchait sur des œufs, ou qui craignait de perdre ma licence d'exercice, ou que quelqu'un essaie de saboter tout mon gagne-pain, ma carrière et mes passions. Et Dieu merci, ça ne s'est pas produit. Je pense qu'une chose, une des premières grandes leçons de tout type de travail qu'on m'a enseignée à l'université, c'est de rencontrer le client là où il en est. Ça ne veut pas dire là où vous en êtes dans vos croyances personnelles, mais d'où il vient lui, et de pouvoir entrer dans son monde avec compréhension, compassion, empathie. Donc je pense que toute la vie repose vraiment sur le prisme à travers lequel on la regarde. Et quand on regarde les gens à travers un prisme pathologisant, il est facile de retrouver exactement cette même expérience à travers ce prisme pathologisant. Mais quand on est capable de voir les choses à travers un prisme plus large, on peut alors donner aux clients les moyens, à leur tour, d'élargir leurs points de vue et ce qu'ils traversent, et de les autoriser à le voir comme ils l'entendent. Donc en réalité, ça rejoint beaucoup de pratiques thérapeutiques individuelles, qui consistent vraiment à développer la compréhension, l'empathie, et à rencontrer les clients là où ils en sont. Donc je pense qu'une grande partie du travail consiste à retirer les biais, qu'ils soient religieux ou liés à ses propres croyances ou à leur absence, qui pourraient interférer avec ce qu'un client pourrait apporter dans votre cabinet, et à entrer dans son monde par la curiosité, parce que ça leur permet de faire la même chose en retour. Je pense que la qualité de nos comportements dépend en grande partie de la qualité de notre information. Et pendant des années, on nous a appris que si quelqu'un avait des capacités intuitives ou parlait à sa grand-mère, ce genre de choses, il fallait l'envoyer en hospitalisation psychiatrique de 72 heures. C'était, disons, considéré comme nécessaire. Et maintenant, non. Aujourd'hui, des parapsychologues mènent des études scientifiques rigoureuses pour vraiment démystifier l'idée que ce ne serait qu'une pensée magique ou un épisode psychotique, plutôt qu'un phénomène ayant une dimension probante. Je pense qu'on arrive à un point où la preuve scientifique rattrape vraiment son retard, au point que les gens commencent à dire qu'il se passe peut-être quelque chose qui va au-delà d'une simple décompensation psychotique, d'un épisode maniaque ou d'un comportement schizophrénique épisodique, qu'il se passe peut-être autre chose quand les gens se connectent à des choses qui dépassent cette réalité tridimensionnelle.

Host

Ça vous dérange d'en parler un peu plus ? Parce que je ne savais pas qu'on en était arrivé au point où ces choses étaient vraiment en train d'être démystifiées. Ça semble tellement porteur d'espoir, surtout pour vous, j'imagine, puisque c'est un peu votre créneau.

Guest

Mm-hmm.

Host

Euh, où en est-on avec ce genre de chose ?

Guest

Je pense qu'on est assez avancés. Par exemple, l'Université de Virginie a tout un département de parapsychologie consacré aux études perceptives, où ils conservent des archives de cas documentés de réincarnation, d'EMI ou d'informations psychiques. Et ils intègrent tout ça dans des départements de parapsychologie. L'Université de l'Arizona à Tucson, dirigée par le Dr Gary Schwartz, qui dirige le département des études perceptives. Il y a beaucoup de choses qu'ils font en ce moment, qui restent un peu confidentielles, si l'on peut dire. Mais il y a énormément de travail, par exemple, je sais qu'à l'Université de l'Arizona, Gary travaille sur ce qu'on appelle un « téléphone de l'âme », littéralement un téléphone direct qui permettrait d'appeler un proche au paradis. Bien sûr, il existe déjà ces appareils appelés « spirit boxes », qui permettent de communiquer. Je serais personnellement un peu hésitant, parce que ça pourrait fonctionner un peu comme une planche Ouija, où l'on pourrait attirer beaucoup d'informations ou simplement des énergies qui ne sont pas forcément votre proche, et qui pourraient être des forces négatives. Mais c'est vraiment intéressant en termes de ce qu'ils arrivent à développer comme technologie en lien avec la spiritualité. On verra ce qui en ressortira et où ça mènera, mais la technologie, la spiritualité et la science ne sont pas des entités séparées. Il y a une convergence entre elles. C'est ce qu'on observe dans certains de ces laboratoires, où on espère que ça pourra aider quelqu'un à vraiment naviguer dans ses propres croyances ou son parcours de deuil, et ressentir une forme de compréhension probante de la nature de la vie et de la continuité de l'âme, si l'on veut.

Host

On dirait presque que le moment est parfait pour vous. Parce que, je ne fais pas que spéculer, vous avez eu cette vie, ces expériences, et vous vous êtes tellement spécialisé. Et maintenant les choses en sont arrivées à un point où je suis sûre que c'est un vrai soulagement pour vous de vous dire, oh mon Dieu, on avance enfin.

Guest

Oh oui. Et d'abord, je précise que je ne serais pas en train de parler ici aujourd'hui, Jessica, sans tous ces gens qui ont pris des risques professionnels bien plus grands que les miens. Et qui ont vraiment ouvert la voie. Il y a une personne dont je suis proche, le Dr Raymond Moody. Dans les années 70, il avait un double doctorat, en philosophie et en psychiatrie, et il avait des étudiants qui venaient le voir quand il était professeur, et qui décrivaient ce genre de phénomènes. Il a mené des recherches et des études de cas qui ont donné naissance à son livre à succès, Life After Life, dans lequel il a pu donner un nom à ce phénomène, qu'il a appelé expérience de mort imminente, ou EMI. C'est lui. Il l'a nommé pour, en quelque sorte, l'apprivoiser, ce qui ne s'est pas fait sans beaucoup plus d'opposition que je n'en affronterai jamais, et beaucoup plus de risque professionnel. Il avait une vie très confortable dans le monde universitaire, et il aurait pu se contenter de faire ce qu'on attendait de lui. Mais les gens qui changent le monde, ça ne va jamais sans détracteurs ou sans gens qui s'en prennent à eux, mais au final, des années après leur départ, ce sont eux dont on se souvient, contrairement à beaucoup d'autres qui vivent dans leur bulle, dans leur silo, se contentant de répéter ce qu'on leur a transmis, sans vraiment rien apporter ni faire avancer leur profession. Donc je pense que ce sont les pionniers audacieux qui sont capables d'encaisser les coups et de prendre ces risques. La vie offre beaucoup de récompenses, et des vies ont été changées, et probablement sauvées. J'utilise ce mot, sauvées, parce qu'il y a un autre chercheur, le Dr Bruce Greyson, l'un des plus grands chercheurs sur les EMI. Il est d'ailleurs récemment passé dans le podcast d'Oprah Winfrey. Bruce raconte qu'une fois, quelqu'un est venu le voir et lui a dit : votre travail de recherche sur les expériences de mort imminente a changé et sauvé ma vie. Et il a simplement arrêté la personne et lui a dit : la mienne aussi. Donc c'est un grand médecin qui a mené des recherches sur ce sujet. Et je suis tellement reconnaissant envers ces gens, parce que leur parcours académique et professionnel apporte beaucoup plus de sécurité et de fondement pour permettre aux gens de développer un sentiment de confiance et d'aisance à explorer ces sujets. Et il y a beaucoup plus de poids qui accompagne leur parcours et leurs qualifications, que d'autres n'ont peut-être pas, si l'on veut.

Host

Quand j'étais enfant, mon père adorait un certain auteur, et il a découvert que ce type donnait une conférence quelque part en Floride, il m'a emmenée avec lui, et une fois sur place— rappelez-moi le nom de la personne qui a écrit Many Lives.

Guest

Oui, il s'agit du Dr Brian Weiss, qui, si je ne me trompe pas, habite à Boca ou vit dans le sud de la Floride. Je sais qu'il est affilié à Miami, il est peut-être allé à l'Université de Miami ou y a travaillé, mais c'était un diplômé de l'Ivy League, de Yale. C'était un psychiatre formé à Yale.

Host

Ça a du sens. Je crois que c'est à Miami qu'on l'a vu, en fait. Et je me souviens d'être assise là, à l'écouter, en me disant, attendez, quoi ? Qu'est-ce qu'il vient de dire ? Et à la fin, j'étais— je ne sais plus si j'étais en larmes ou juste tellement— pas d'une manière triste, mais dans un tel émerveillement, une sorte d'incrédulité, et en même temps un peu effrayée, parce que j'étais enfant et que la mortalité faisait déjà peur. Et je me souviens être partie dans un tel tourbillon après ça, à acheter tous ses livres. Je crois que je suis même allée le voir parler ailleurs. Et je sais qu'il y a tellement plus à découvrir sur ce que vous faites depuis, mais quand j'ai vu sur votre site tout ce travail de régression, je me suis dit, oh mon Dieu, cette personne va être tellement compétente. Et effectivement, il semble qu'il y ait beaucoup, beaucoup plus à ce sujet. Est-ce que vous pratiquez ça, la régression ? Est-ce que c'est encore quelque chose qui se pratique, ou est-ce que ça a beaucoup changé aujourd'hui par rapport à quand nous étions enfants ?

Guest

Oui, il existe plusieurs formes de thérapie de régression que je pratique. L'une des modalités, la régression aux vies antérieures ou la thérapie de régression de l'âme aux vies antérieures, aide les clients non seulement à régresser vers des souvenirs plus anciens de cette vie-ci, mais aussi à retourner vers des souvenirs de corps et de vies précédentes, ce qui est vraiment fascinant. En tant que thérapeute, j'aime aller au cœur des choses et à la source des problèmes. Il y a des cas, qu'il s'agisse de conditions physiques, de troubles de santé mentale, de dynamiques sociales, où les gens n'ont tout simplement pas d'explication pour pourquoi les choses sont ce qu'elles sont. Et je crois vraiment que nous pouvons avoir des comportements irrationnels, mais que nos cheminements ou nos schémas logiques menant à ces comportements sont, eux, fondés sur la rationalité. Il y a une raison derrière. Et ce que fait la régression aux vies antérieures, c'est qu'elle permet vraiment aux gens d'aller vers la source plus profonde de ce qu'ils recherchent, là où ils peuvent évoluer, grandir et comprendre. Vous avez même mentionné le Dr Brian Weiss. Il a une fille qui est LCSW. Et elle, quand votre père s'appelle Brian Weiss, vous le voyez probablement juste comme votre père, vous ne le voyez pas comme le grand— et c'est probablement ce qu'il souhaite. Mais à un moment donné, elle s'est dit, tiens, peut-être que je vais essayer une de ses régressions. Elle était sur le point de subir une opération de la cataracte, parce qu'elle avait des problèmes de vue, et elle a fait une régression pendant une des séances de groupe de Brian, et elle a découvert, d'après ce que j'en comprends, qu'elle avait été brûlée aux yeux et avait perdu la vue dans une autre vie. Et ce qu'elle a pu faire, c'est comprendre, ah, je m'accroche à tous ces souvenirs cellulaires qui se rejouent dans cette vie-ci, alors qu'ils n'ont en réalité rien à voir avec cette vie-ci, que ces cellules conservent des souvenirs et continuent à les faire vivre. Et en réalité, ce n'est pas en train de se produire. Je suis en sécurité dans cette vie. C'est un parcours différent, un chapitre différent. Et après cette régression, elle n'a pas eu besoin de subir l'opération. Sa vision a été guérie, parce que son esprit supérieur a pu distinguer ce qui s'était passé dans cette autre vie de la sécurité et de la santé de son propre corps actuel, qui n'avait rien à voir avec ce corps-là. Donc c'est juste un exemple où des gens qui ont vu tous les médecins, tous les thérapeutes, sans que rien ne semble fonctionner, finissent par essayer ce proverbial dernier arrêt du train, et parviennent à trouver la guérison. Mais ce n'est pas toujours stigmatisé ou pathologisé. Beaucoup de clients que je vois développent une meilleure compréhension du sens de leur âme, en intégrant certains de leurs dons dont ils ne comprennent pas toujours l'origine, et en les développant, entre autres choses. Donc je fais ça, et je fais aussi ce qu'on appelle la thérapie de régression de l'âme entre les vies. Qui a été vraiment popularisée par une personne du nom de Dr Michael Newton. Il ressemble beaucoup à Brian Weiss, en ce sens qu'il n'est pas arrivé à ça— ce n'était pas forcé, il ne s'intéressait pas particulièrement à ce sujet auparavant. Il faisait simplement une régression hypnotique avec un client pour aller à la source de ce qu'il traversait, et le client est allé non seulement à la source, mais directement à la source de l'énergie elle-même. Et ils ont commencé— ils ont commencé à décrire une vie avant celle-ci, quand ils sont entrés dans leur corps, leur vie au paradis, et les souvenirs qu'ils avaient avant d'arriver ici. Et ils sont capables de décrire des êtres de lumière auxquels ils étaient connectés au paradis, et tout ça. Donc, essentiellement, ce que fait la régression de l'âme entre les vies, c'est qu'elle approfondit vraiment certaines des grandes questions existentielles que les gens se posent. Comme qui suis-je avant d'arriver ici, pourquoi suis-je ici, que se passe-t-il quand mon corps disparaît, et que se passe-t-il quand mon âme quitte son corps. Donc je pense que c'est tout ça. Je qualifierais vraiment ça de thérapie de l'âme, qui va plus loin que le simple mental ou l'émotionnel, mais qui va directement à l'âme. Parce que la plupart d'entre nous reçoivent ce puzzle avec un million de pièces différentes, et nous essayons d'y donner du sens. Et certains des angles ou de la marge de manœuvre dont nous disposons pour résoudre ce dilemme sont assez limités. Et grâce à la thérapie de régression, les gens peuvent simplement relâcher leur cerveau et se mettre dans un état profond et hypnotique, ce qui revient vraiment à entrer dans ces états d'ondes cérébrales plus profonds, quelque part entre le delta et l'alpha, où beaucoup plus de compréhension et de développement de l'esprit supérieur peuvent s'infiltrer pour élargir votre compréhension, si l'on veut. Donc voilà ce que je fais beaucoup ces derniers temps, ce qui est vraiment intéressant, parce que beaucoup de gens se sentent exclus quand ils entendent parler, disons, de mon EMI, et ils se disent, oh, vous, vous l'avez vécu, mais moi non. Donc ça s'accorde vraiment bien avec ma formation en travail social, qui croit en l'inclusivité, à la diversité, et au fait que la spiritualité doit être un sport de participation, pas un sport où l'on reste spectateur, dans les gradins. Donc ça donne vraiment plus d'opportunités aux gens de vivre leurs propres expériences directes. Et ça transforme vraiment une croyance en une connaissance intérieure, qui peut façonner la trajectoire des vies qu'ils tracent et qu'ils vivent.

Host

Est-ce que vous avez parfois peur quand vous faites— quand vous êtes avec un client en train de faire ce travail ? Est-ce que vous vous dites parfois, oh mon Dieu, et si ça— et si ça ne se passait pas bien pour lui ?

Guest

Pas vraiment. Je ne m'attache pas aux résultats. Je pense que j'aurais arrêté ce travail depuis longtemps sinon. J'essaie de lâcher prise sur le contrôle. La spiritualité, c'est vraiment ça, l'humain qui essaie de contrôler. Et ce que je fais, c'est que j'ai une confiance, une connaissance intérieure. Pour moi, ce qui compte, c'est de vraiment s'appuyer sur ce qu'on considère comme réel. Et pour moi, ce que j'ai appris comme étant réel, c'est que la douleur ne dure pas, les turbulences ne durent pas, les conflits ne durent pas, mais l'amour, lui, continue. La belle expérience que nous vivons continue. Et ça, je le sais d'une expérience directe, mon EMI. Donc je pense que je gouverne ma vie selon cette citation : ce qui est réel ne peut pas changer, ce qui change n'a jamais été réel. Et tout, dans cette réalité, est constamment en mouvement, donc je ne m'y attache pas. Je me connecte aux choses que je sais durables, c'est-à-dire les expériences de croissance et l'évolution que vivent les gens. Donc je ne m'attache pas à ces choses-là. Je laisse aux clients le pouvoir d'arriver à ces endroits quand ils sont prêts. Mais en réalité, la thérapie de régression, c'est tout un processus qui consiste à lâcher la petite version de soi dans laquelle on s'est enfermé, pour devenir curieux, pour explorer une part plus grande de soi qui existe, mais à laquelle on n'est peut-être pas connecté, ou dont on ne se souvient pas sur le moment, si l'on veut. J'essaie de me rappeler de quoi il s'agit vraiment. Je pense que quand on vit une expérience comme la mienne, ça permet de comprendre un peu mieux qu'on n'est pas juste nés ici pour prendre, ou juste pour payer nos factures, mais qu'il y a une fonction derrière notre raison d'être, qui est de vraiment comprendre que la mesure ultime de notre existence, c'est ce que l'on fait avec notre entourage, et comment les gens se sentent en notre présence. Comment traitez-vous les autres ? C'est vraiment ça qui gouverne ma vie, mais je ne m'attache pas à tout ça. Je dis simplement que je ne suis qu'un messager, ou plutôt un réflecteur, de la beauté qu'il est possible de voir en chaque personne. Et j'essaie de rendre ça possible. Je sais qu'il y a des personnages bibliques qui ont dit : « Le royaume des cieux qui est en moi est aussi en vous. » J'essaie d'amener les gens à réfléchir à la grandeur qu'ils portent en eux, et c'est vraiment l'approche d'autonomisation que j'applique dans toutes mes activités. Mais concernant le changement en lui-même, je n'y pense pas trop et je ne m'y attache pas. Je baisse simplement la tête et je me dis : « Qu'est-ce que je pourrais faire de plus ? » L'une des scènes les plus émouvantes que j'ai vues, c'est dans La Liste de Schindler de Steven Spielberg, où à la fin, Oskar Schindler est profondément bouleversé, en larmes. Il dit, j'aurais pu faire plus. J'aurais pu faire ceci. J'aurais pu faire cela. Et c'est un peu comme ça que je vois ma vie. Ce n'est jamais assez. Comment puis-je continuer à repousser les limites pour faire une différence dans le temps limité que j'ai ici ? Ce n'est jamais assez, vous voyez ?

Host

Qu'est-ce que vous pensez avoir fait dans votre vie avant celle-ci ? Ou est-ce que vous le savez ?

Guest

J'ai une connaissance intérieure qui m'est venue, et je pense qu'elle est très liée à mon EMI. En fait, essentiellement, j'ai eu une vie où je suis mort par suicide, et ça a été confirmé de manière probante par des intuitifs avant même que je n'en parle publiquement. Donc je savais que ma dernière vie était définitivement fortement liée à celle-ci. Mais je pense vraiment que le concept de mon EMI, où j'ai été purement suffoqué, sans aucun souffle humain auquel me raccrocher à cause de la coqueluche— j'ai appris à ce moment-là le pouvoir de l'abandon, où mon propre souffle humain m'a été retiré. Je me suis abandonné à— dans notre langue, l'hébreu, le mot pour esprit est ruach, c'est-à-dire le vent ou le souffle de Dieu. Donc je me suis abandonné à cette force de vie créatrice éternelle. Et c'est le travail que j'essaie de faire quand mes clients se sentent très bloqués. Plutôt que de se battre contre ça, ou de souffrir, la douleur est inévitable. Apprendre à s'abandonner à l'énergie qui est en soi, à ne pas toujours devoir tout faire seul, à s'appuyer sur ses systèmes de soutien. Et je pense qu'une fois que les gens sont capables de s'abandonner aux forces qui les entourent dans leur vie immédiate et à l'énergie qui est en eux, ils peuvent comprendre qu'il y a quelque chose d'impénétrable en eux, capable de traverser n'importe quoi. Et c'est vraiment ce vers quoi pointent les expériences de mort imminente. Que même la mort ne peut pas vous arrêter au-delà du corps. Ça aide vraiment les gens à comprendre qu'ils sont pratiquement illimités, invincibles et inarrêtables. Il faut juste vraiment se souvenir de ça. Se souvenir de qui l'on est, qu'on n'est pas ce qui se passe à l'extérieur de soi, qu'on est cette grande force éternelle qui a assez de ressources et de capacité pour affronter tout ce que la vie nous envoie.

Host

Vous avez vraiment une façon de rendre les choses moins effrayantes. Vraiment, ce dont vous parlez, surtout pour quelqu'un qui n'y connaîtrait rien, ça pourrait être du genre, oh mon Dieu, c'est terrifiant, attendez, attendez une seconde, je ne veux pas savoir. Mais la façon dont vous l'expliquez, de manière si claire et concise, rend tout ça tellement accessible.

Guest

On essaie de garder ça comme ça. On essaie de rester ancré. C'est exactement ce qu'il faut. L'inconnu peut être très effrayant. Je peux tout à fait le comprendre, surtout quand il s'agit de la mort, quand on pense qu'on n'est qu'un corps, et qu'une fois ce corps parti, on disparaît aussi. Logiquement, ça a beaucoup de sens d'avoir une immense appréhension. Imaginez perdre quelque chose que vous connaissez si bien et ne plus jamais l'avoir— c'est une peur immense. Mais je crois qu'on peut regarder les choses à travers tellement de prismes différents, et l'appréhension, la peur, pourrait être ce prisme-là, tout comme la curiosité et l'ouverture pourraient mener ailleurs. Et je pense que ça permet d'être plus en sécurité. Il se pourrait qu'on ait totalement tort à ce sujet, que tout ça ne soit qu'une fabrication de l'esprit, même si en réalité il existe des recherches solides et des preuves qui pointent dans l'autre sens. Mais disons que tout ça est une fabrication. Eh bien, les gens qui croient à ce genre de choses ont tendance à avoir des vies plus heureuses. Ils ont tendance à avoir beaucoup plus de détermination et de résilience. Il y a une persévérance. Il y a un plus grand sens du but, un mouvement intentionnel, une vie vécue de manière intentionnelle. Donc disons qu'on a tous tort. Eh bien, vous avez quand même eu un paradis sur terre pendant votre passage ici, à bien des égards. Et si vous avez gouverné votre vie par la peur, pour moi, c'est ce qui se rapproche le plus de l'enfer sur terre. Donc je pense que c'est une question de décision : quelle information voulez-vous laisser guider votre vie, et en fonction de cette information, où cette voiture va-t-elle aller ? Quelles sont les destinations et les routes qu'elle va emprunter ? Et je pense que tout ça revient à la flexibilité, à être ouvert à quelque chose d'autre, au-delà peut-être de ce qu'on nous a appris, ou du prisme à travers lequel on a l'habitude de voir le monde.

Host

Il y a quelque chose qui n'arrête pas de me trotter dans la tête, je vais juste vous le demander, vous n'êtes pas obligé de répondre. Est-ce que le judaïsme et nos croyances ont eu un impact sur ce que vous avez appris sur tout ça ? Quand on parle de paradis, d'après-vie, d'avant-vie.

Guest

Oui, absolument. J'ai été élevé dans un foyer qui accordait vraiment beaucoup d'importance aux valeurs juives traditionnelles. Et je pense que ça a vraiment soutenu mon parcours, si l'on veut, parce que, d'une certaine manière, on était centrés sur le sens, sur un but plus grand, et sur la lumière. Et le judaïsme, c'est un chemin parmi d'autres pour monter la montagne et trouver ça. Je ne pense pas que ce soit une solution universelle, mais je pense que la façon dont ça a été présenté était un peu rebutante. Il y avait un élément assez dogmatique qui, je pense, ne reflétait pas la beauté qu'on trouve réellement dans le judaïsme. Par exemple, tout ce dont je parle est profondément enraciné dans le mysticisme juif. Si vous regardez les enseignements kabbalistiques, le tarot, l'astrologie, les vies antérieures, les chakras, et certainement, je ne suis absolument pas un expert de la Kabbale, en fait je suis en train d'apprendre un peu à ce sujet en ce moment même, mais je trouve que tout ça est profondément enraciné dans la tradition. Les éléments de dogme, de contrôle, tout ça, ce sont des choses qui rebutent certaines personnes. D'autres personnes adorent la structure, elles adorent cet aspect-là. Donc je dirais que si ça vous aide, pourquoi vouloir le figer ? Pourquoi le juger ? Je mets ça de côté. Je pense que tout est une question de ce qui est utile et aidant. Mais je pense que ce qui est utile avec le judaïsme, et ce que j'ai appris, c'est de le relier à ce qui a du sens pour vous.

Host

Oui.

Guest

Et le bel élément que j'ai trouvé dans le judaïsme, c'est que vous pouvez être chrétien et athée et être considéré comme athée, alors que si vous êtes né juif, peu importe ce en quoi vous croyez, ça fait partie de vous. Mais je pense que dans cette vie, ça a vraiment influencé ma vision du monde, mon lien avec la culture, ainsi que ma compréhension de la résilience de tous mes prédécesseurs, ceux qui sont passés avant moi dans ce corps. Mais je sais que parfois je suis un peu partagé, parce que les croyances religieuses et les croyances spirituelles ne sont pas toujours les mêmes. Et c'est là que je peux me connecter à ce qui a du sens à un niveau intérieur. Donc, ces jours-ci, j'ai pu trouver un engagement dans la pratique juive que je choisis moi-même, qui a du sens pour moi, en gardant tous les bons éléments. Et il y a beaucoup de dissonance cognitive chez les gens quand il s'agit de religion. Et s'il y a une seule chose qui n'a pas de sens, on jette tout le reste. Et pour moi, c'est plutôt, qu'est-ce qui a du sens pour vous ? Et prendre ses distances avec les gens qui vous jugent, parce que que vous pratiquiez le judaïsme, que vous priiez trois fois par jour ou pas, un Juif reste un Juif. Et c'est le bel élément de cette foi. Et j'aimerais que davantage de religions s'alignent là-dessus, pour voir qu'il n'y a pas de hiérarchie, qu'il n'y a pas de mieux ou de moins bien, que vous êtes simplement un être magnifique. Mais je ne crois pas, en soi, en une âme juive. Je crois que toutes les âmes sont divines, mais je crois qu'une âme fait l'expérience d'elle-même dans une vie en tant que Juif, et comprend tout ce que nous avons traversé. Et le sacrifice, la détermination, la résilience de notre peuple ont été une grande leçon pour mon âme, c'est le moins qu'on puisse dire.

Host

Eh bien, j'ai hâte que ma mère entende ça. C'était l'une des plus belles réponses que j'aie jamais entendues.

Guest

Oui. Le bel élément du judaïsme, si on l'observe, c'est le degré de nuance, non ? Si vous étudiez le judaïsme, il y a des débats. On essaie de comprendre les choses. Et donc, quand quelqu'un me demande, comment définissez-vous la santé mentale ? Je dirais, la flexibilité. Donc pour moi, le judaïsme est un système de croyances très sain, dans le sens où, à sa base, il y a beaucoup de nuance, de débat, et de recherche de sens. D'autres systèmes de croyances disent, c'est comme ça et pas autrement. Et ça influence les comportements. Et on le voit à une échelle mondiale plus large, mais le degré de nuance, et aussi le degré d'amour de la vie— les gens qui pratiquent le judaïsme comptent parmi les personnes les plus heureuses documentées sur la planète, et ce, pour de bonnes raisons. Ils ont une résilience, mais aussi une joie de vivre immense. Ils aiment la vie. Ils aiment célébrer la vie. Ils aiment transformer le sacré en quotidien. Donc ce sont tous des principes qui font partie de mes croyances profondes, mes systèmes de croyances spirituelles. Donc parfois il y a un écart entre la pratique religieuse et ma pratique spirituelle, et parfois les éléments mystiques profondément enracinés et la spiritualité sont vraiment des principes universels que l'on retrouve au cœur des enseignements kabbalistiques profonds.