موریتا تھراپی ایک جاپانی قبولیت پر مبنی نفسیاتی علاج ہے، جو 1919 میں ڈاکٹر شومہ موریتا نے وضع کیا تھا۔ یہ بےچینی کو ختم کرنے کے قابلِ حل مسئلے کے طور پر نہیں بلکہ ایک فطری انسانی تجربے کے طور پر دیکھتی ہے جس کے ساتھ زندگی گزارنی ہوتی ہے، اور افراد کو حقیقی سکون کے راستے کے طور پر علامات کی نگرانی سے توجہ ہٹا کر بامقصد اور بامعنی عمل کی طرف راغب کرنا سکھاتی ہے۔
اپنی بےچینی سے لڑنا آپ کی مدد نہیں کر رہا۔ یہی وہ وجہ ہو سکتی ہے جس کی وجہ سے آپ ابھی تک پھنسے ہوئے ہیں۔ موریتا تھراپی، ایک صدی قبل تیار ہونے والا جاپانی قبولیت پر مبنی طریقہ، یہ دلیل پیش کرتی ہے کہ جتنا زیادہ آپ بےچینی کی مزاحمت کریں گے، وہ اتنی ہی زیادہ طاقتور ہو جائے گی۔ جب آپ لڑنا چھوڑ کر جینے لگیں تو کیا بدلتا ہے، یہاں دیکھیں۔
موریٹا تھراپی کیا ہے؟ بنیادی اصول اور بے چینی کے ساتھ عمل کرنے کا فلسفہ
بیشتر مغربی طریقہ کار بےچینی کے حوالے سے ایک ہی مقصد رکھتے ہیں: علامات کو کم کرنا، تشویش کو پرسکون کرنا، اور آپ کو بہتر محسوس کرنے میں مدد کرنا۔ موریتا تھراپی بالکل مختلف نقطۂ آغاز سے شروع ہوتی ہے۔ یہ قبولیت پر مبنی، عمل پر مرکوز جاپانی نفسیاتی علاج جاپان میں بیسویں صدی کے اوائل میں ماہر نفسیات شومہ موریتا نے تیار کیا تھا۔ یہ بےچینی کو حل کیے جانے والی ایک مسئلے کے طور پر نہیں دیکھتا۔ بلکہ اسے انسان ہونے کا ایک قدرتی حصہ سمجھتا ہے، جس کے ساتھ آپ رہنا اور کام کرنا سیکھ سکتے ہیں۔
موریتا تھراپی کے مرکز میں ایک تصور ہے جسے ‘اروگااما’ کہا جاتا ہے، جس کا ترجمہ تقریباً ‘چیزوں کو جیسا ہے ویسا قبول کرنا’ ہے۔ بے چینی کی علامات کو ختم کرنے کی کوشش کرنے کے بجائے، اروگااما آپ سے یہ چاہتا ہے کہ آپ بغیر مزاحمت کے ان کو تسلیم کریں۔ یہ زیادہ تر مغربی علاجی اہداف سے ایک معنی خیز انحراف ہے، جہاں علامات سے نجات اکثر کامیابی کا بنیادی معیار ہوتی ہے۔ موریٹا تھراپی میں، جذبات خود ہدف نہیں ہوتے۔ ہدف یہ ہے کہ آپ ان جذبات کو محسوس کرتے ہوئے کیا کرتے ہیں۔
جذبات کے بارے میں ویسا ہی سوچیں جیسے آپ موسم کے بارے میں سوچتے ہیں۔ آپ یہ فیصلہ نہیں کر سکتے کہ بارش ہوگی یا نہیں، اور نہ ہی آپ صرف ان پر توجہ مرکوز کر کے بادلوں کو دور کر سکتے ہیں۔ آپ جس چیز کو کنٹرول کر سکتے ہیں وہ یہ ہے کہ آیا آپ پھر بھی گھر سے باہر نکلیں گے یا نہیں۔ موریتا تھراپی اسی منطق کو بے چینی پر لاگو کرتی ہے: یہ احساس موجود، ناپسندیدہ اور تکلیف دہ ہو سکتا ہے، لیکن یہ عارضی بھی ہے اور آپ کے براہ راست اختیار سے باہر ہے۔ دوسری طرف، آپ کے اعمال ہمیشہ آپ کی پہنچ میں ہوتے ہیں۔
یہ فلسفہ ایک اور بنیادی تصور سے جڑتا ہے جسے ‘سے نو یوکو بو’ (sei no yokubo) کہا جاتا ہے، یعنی بھرپور زندگی گزارنے کی خواہش۔ موریتا کا ماننا تھا کہ بے چینی کا تجربہ کرنے والے لوگ ٹوٹے ہوئے یا ناقص نہیں ہوتے۔ وہ درحقیقت، گہرے طور پر متحرک افراد ہیں جن کی بامعنی زندگی کی طرف رغبت اپنی ہی علامات میں الجھ کر رہ گئی ہے۔ تھیراپی اس توانائی کو دوبارہ بامقصد رویے اور دنیا کے ساتھ مشغولیت کی طرف موڑ کر کام کرتی ہے۔
اس تبدیلی کی حمایت کے لیے، موریتا معالجین ایک عمل اپناتے ہیں جسے فومون (fumon) کہتے ہیں، جس کے معنی ہیں علامات پر توجہ نہ دینا۔ مریضوں کو اپنی بےچینی کا تفصیلی تجزیہ یا بحث کرنے کی دعوت دینے کے بجائے، معالجین جان بوجھ کر علامات پر مرکوز گفتگو کو تقویت دینے سے گریز کرتے ہیں۔ اس کی وجہ بالکل سادہ ہے: جتنی زیادہ توجہ بےچینی کو ملتی ہے، اتنی ہی زیادہ وہ مرکزی حیثیت اختیار کر لیتی ہے۔ فومون توجہ کو مانیٹر کرنے کے بجائے زندگی گزارنے کی طرف نرم انداز میں موڑ دیتا ہے۔
یہ مائنڈفلنیس پر مبنی تناؤ میں کمی (MBSR) جیسے طریقوں کے برعکس ہے، جو قبولیت کو فروغ دیتا ہے لیکن اکثر تکلیف کے محسوس شدہ تجربے کو مشق کے مرکز میں رکھتا ہے۔ موریتا تھراپی ایک قدم آگے بڑھ کر آپ سے کہتی ہے کہ اس تجربے کو ایک طرف رکھ دیں، اسے دبانے کے بجائے، بلکہ بس اُس کام کو جاری رکھیں جو آپ کے لیے اہم ہے۔ مقصد یہ نہیں کہ بے چینی کم محسوس ہو۔ بلکہ یہ ہے کہ آپ ایسی بھرپور زندگی گزاریں کہ بے چینی آپ کے عمل کی تعریف نہ کر سکے۔
ٹوراواے چکر: خود پر مرکوز توجہ کیسے بےچینی کو زندہ رکھتی ہے
موریتا تھراپی دو تصورات متعارف کرواتی ہے جو مل کر یہ بتاتے ہیں کہ بےچینی خود کو کیوں بار بار بڑھاتی رہتی ہے۔ پہلا تصور ‘ٹوراواے’ ہے، ایک جاپانی لفظ جس کے معنی ہیں ‘پکڑا جانا’ یا ‘پھنس جانا’۔ موریتا کے فریم ورک میں، ٹوراواے خود پر حد سے زیادہ توجہ کی ایک ایسی حالت کو بیان کرتا ہے جہاں آپ کی آگاہی ایک علامت پر مرکوز ہو کر سکڑ جاتی ہے، یہاں تک کہ وہ علامت آپ کے لیے کمرے میں واحد موجود چیز محسوس ہونے لگتی ہے۔ دوسرا ہے ہکارائی، جس کا ترجمہ تقریباً ‘جان بوجھ کر کوشش’ یا ‘مصنوعی انتظام’ کے طور پر کیا جاتا ہے۔ ہکارائی وہ ہے جو آپ ٹوراؤارے کے جواب میں کرتے ہیں: آپ اس احساس کو کنٹرول کرنے، دبانے یا ختم کرنے کی کوشش کرتے ہیں جس نے آپ کی توجہ اپنی طرف مبذول کر رکھی ہوتی ہے۔
یہ دونوں ریاستیں ایک مضبوط کرنے والا چکر بناتی ہیں جسے موریتا نے دائمی بےچینی کے محرک کے طور پر شناخت کیا: ٹوراواے-ہاکارای چکر۔
چکر کیسے آگے بڑھتا ہے
عملی طور پر یہ اس طرح ہوتا ہے۔ آپ ایک پریزنٹیشن دینے والے ہیں اور آپ محسوس کرتے ہیں کہ آپ کا دل معمول سے زیادہ تیزی سے دھڑک رہا ہے۔ یہ ابتدائی احساس ٹوراویئر کو متحرک کر دیتا ہے: آپ کی توجہ آپ کے دل کی دھڑکن پر مرکوز ہو جاتی ہے۔ اب آپ اس کی نگرانی کر رہے ہیں، اس کا اندازہ لگا رہے ہیں، اور اسے خطرے کا اشارہ سمجھ رہے ہیں۔ اس کے بعد ہکارائی شروع ہو جاتا ہے۔ آپ پرسکون ہونے کے لیے سانس کی ایک تکنیک آزمانے کی کوشش کرتے ہیں۔ آپ ذہنی طور پر خود کو آرام کرنے کی تلقین کرتے ہیں۔ آپ دوبارہ اپنے سینے کو چیک کرتے ہیں تاکہ دیکھ سکیں کہ آیا یہ کام کر رہا ہے یا نہیں۔ آپ کا دل اب بھی تیز دھڑک رہا ہے، اور اب آپ اسے اس بات کا ثبوت سمجھتے ہیں کہ آپ کے ساتھ کچھ غلط ہے، کہ ہر کوئی اسے نوٹ کرے گا، کہ آپ شروع کرنے سے پہلے ہی ناکام ہو رہے ہیں۔ توجہ مزید گہری ہو جاتی ہے۔ یہ چکر مزید تنگ ہو جاتا ہے۔
یہ بالکل سماجی بےچینی کے سب سے زیادہ تھکا دینے والے تجربے کی عکاسی ہے: نہ صرف جسمانی احساس، بلکہ اس کی مسلسل اندرونی نگرانی بھی۔
علامات سے لڑنا خود ہی مسئلہ کیوں ہے
موریتا نے ایک غیر متوقع مشاہدہ کیا: بے چینی کو ختم کرنے کی کوشش بذاتِ خود ہکارائی کی ایک شکل ہے، اور ہکارائی ہی وہ چیز ہے جو اس چکر کو گھماتے رہتی ہے۔ موریتا کے نقطہ نظر میں، علامات کو “سنبھالنے” یا “لڑنے”، بے چین خیالات کو چیلنج کرنے یا جسم کو پرسکون کرنے پر مجبور کرنے کا مغربی جبلت کوئی حل نہیں ہے۔ یہ تو ایندھن ہے۔ کنٹرول کی ہر کوشش یہ سگنل بھیجتی ہے کہ یہ احساس اتنا خطرناک ہے کہ اس سے لڑنے کی ضرورت ہے، جو ٹوراوے کو بڑھا دیتا ہے اور خوف کی تصدیق کرتا ہے۔
موریتا کا جواب توجہ کو باہر دنیا میں بامقصد اور بامعنی عمل کی طرف موڑنے پر مشتمل تھا۔ جب آپ کسی ایسے کام میں پوری طرح مشغول ہو جاتے ہیں جو آپ کے لیے معنی خیز ہو، تو ٹوراؤر لوپ اپنی گرفت کھو دیتا ہے۔ یہ اس لیے نہیں کہ وہ احساس ختم ہو جاتا ہے، بلکہ اس لیے کہ آپ کی توجہ اب اس کی قیدی نہیں رہتی۔ اس چکر کو شکست دے کر حل نہیں کیا جاتا۔ یہ تب تحلیل ہو جاتا ہے جب آپ اسے مزید خوراک دینا بند کر دیتے ہیں۔
موریتا تھراپی کی تاریخ: ڈاکٹر شومہ موریتا اور اس طریقہ کار کے آغاز
شومہ موریتا نے اپنے علاجی خیالات کسی درسی کتاب سے حاصل نہیں کیے۔ 1900 کی دہائی کے اوائل میں جاپان میں ایک طبی طالب علم کے طور پر، انہوں نے اس کیفیت کا تجربہ کیا جسے اُس وقت نیوراسٹینیا کہا جاتا تھا: بے پناہ بےچینی، تھکاوٹ، اور اعصابی تھکاوٹ کی ایک ایسی حالت جس نے انہیں معمول کے کام کرنے کے قابل نہ چھوڑا۔ انہیں خوف تھا کہ اب ان کی کوئی مدد نہیں ہو سکتی۔ یہ ذاتی تکلیف ہی اُن تمام چیزوں کا بیج بنی جو بعد میں آئیں۔
موریتا بالآخر صحت یاب ہو گیا، لیکن اس تجربے نے ذہنی کرب کے بارے میں اس کے نقطۂ نظر کو بدل دیا۔ اُس وقت اس کے سامنے دستیاب مغربی نفسیاتی علاج کے ماڈلز زیادہ تر علامات کے تجزیے اور انہیں ختم کرنے پر مرکوز تھے۔ موریتا کے نزدیک یہ طریقۂ کار صورتحال کو مزید خراب کر دیتا تھا۔ جتنا زیادہ کوئی شخص اپنی بے چینی کا مطالعہ کرتا، اس کا نام رکھتا اور اس سے لڑتا، اتنی ہی زیادہ طاقت یہ حاصل کرتی نظر آتی۔ اس نے بالکل ایک مختلف سوال پوچھنا شروع کیا: کیا ہو اگر مقصد تکلیف کو دور کرنا نہ ہو، بلکہ اس کے ساتھ مکمل طور پر جینا سیکھنا ہو؟
اس سوال نے انہیں ایک ایسی روایت کا حصہ بنا دیا جسے ان کی ثقافت پہلے ہی سمجھتی تھی۔ موریتا تھراپی کی زین بدھ مت کی جڑوں پر تحقیق اس بات کو اجاگر کرتی ہے کہ اس کی بصیرتیں قبولیت، عدمِ بقا، اور موجودہ لمحے میں مصروف رہنے کے زین اصولوں سے کس طرح گہرائی سے متاثر تھیں۔ یہ موریتا کے لیے مجرد تصورات نہیں تھے۔ یہ جاپانی زندگی کے کپڑے میں بُنے ہوئے تھے اور اس کے ابھرتے ہوئے خیالات کو ایک مربوط فلسفیانہ بنیاد فراہم کرتے تھے۔
تقریباً 1919 میں، موریتا نے ٹوکیو کی جیکی یونیورسٹی میں ایک منظم رہائشی علاج تیار کرنا شروع کیا۔ مریض احتیاط سے ترتیب دیے گئے مراحل سے گزرتے تھے، جس کا آغاز بستر پر آرام اور خاموشی سے ہوتا تھا، پھر ہلکے بیرونی کام کی طرف بڑھا جاتا تھا، اور آخر کار قدرتی ماحول میں زیادہ مشقت طلب جسمانی سرگرمیوں تک پہنچا جاتا تھا۔ یہ ڈھانچہ جان بوجھ کر بنایا گیا تھا: اس نے توجہ اندرونی تکلیف سے ہٹا کر خود سے باہر کی دنیا کے ساتھ بامقصد مشغولیت کی طرف مرکوز کی۔ جس چیز کا موریٹا نے ان بیرونی مراحل میں مشاہدہ کیا، جدید سائنس اب ایکو تھراپی کی تحقیق اور شِنرِن-یوکو (جنگل میں نہانے کی جاپانی مشق) پر کیے گئے مطالعات کے ذریعے اس کی تائید کرتی ہے، جو فطرت میں وقت گزارنے سے ذہنی دباؤ اور بے چینی میں قابلِ قدر کمی ظاہر کرتے ہیں۔
اپنی طبی گہرائی کے باوجود، موریتا تھراپی جاپان سے باہر آہستہ آہستہ پھیلی۔ زبان کی رکاوٹوں نے زیادہ تر اصل ادب کو مغربی معالجین کی پہنچ سے دور رکھا۔ یہ طریقہ کار ثقافتی طور پر بھی مخصوص تھا، جس کے لیے نہ صرف الفاظ بلکہ فلسفیانہ مفروضات کا بھی محتاط ترجمہ درکار تھا۔ جیسے جیسے بیسویں صدی کے دوسرے نصف میں علمی رویّے کی تھراپی (cognitive behavioral therapy) نے مغربی طبی تربیت پر غلبہ حاصل کیا، اداروں میں ایسے فریم ورکس کے لیے بہت کم رغبت تھی جو علمی ڈھانچے کی تشکیل نو کے بجائے ذن (Zen) کی قبولیت پر مبنی تھے۔
موریتا تھراپی کے 4 مراحل کی وضاحت
موریتا تھراپی خیالات کا ایک بے ترتیب مجموعہ نہیں ہے۔ یہ ایک منظم، مرحلہ وار عمل ہے جسے شومہ موریتا نے اصل میں چار سے آٹھ ہفتوں پر مشتمل ایک رہائشی پروگرام کے طور پر ڈیزائن کیا تھا۔ ہر مرحلہ پچھلے مرحلے پر مبنی ہوتا ہے، اور اس کی پیش رفت سوچ سمجھ کر کی جاتی ہے۔ اس ڈھانچے کی انفرادیت یہ ہے کہ یہ خوفزدہ کرنے والے محرکات کے مرحلہ وار سامنا کرنے کا طریقہ نہیں ہے، جیسا کہ سی بی ٹی (CBT) کے ایکسپوژر ہیرارکی میں ہوتا ہے۔ بلکہ یہ زندگی کے ساتھ دوبارہ مرحلہ وار مشغول ہونے کا عمل ہے، جس میں اس کی تمام غیر یقینی صورتحال اور تکلیف بھی شامل ہے۔
جدید آؤٹ پیشنٹ معالجین اکثر ان مراحل کو رہائشی قیام کے بغیر اپناتے ہیں، وقت کے فاصلے کو کم کرتے ہیں اور ہر مرحلے کے جوہر کو منظم ہوم ورک، جرنلنگ، اور باقاعدہ سیشنز کے ذریعے دہراتے ہیں۔ بنیادی منطق فارمیٹ بدلنے کے باوجود برقرار رہتی ہے۔
مرحلے 1: الگ تھلگ آرام اور زندگی کی خواہش کا دوبارہ ابھرنا
پہلا مرحلہ ایک سے سات دن تک رہتا ہے اور اس میں تقریباً مکمل طور پر بستر پر آرام شامل ہوتا ہے۔ اصل ماڈل میں، مریض ایک پرسکون کمرے میں رہتے تھے جہاں نہ کوئی کتابیں، نہ کوئی گفتگو، اور نہ ہی کسی قسم کی کوئی توجہ ہٹانے والی چیز ہوتی تھی۔ مقصد آرام کرنا نہیں ہے۔ بلکہ یہ اپنے اندرونی تجربے سے فرار کے ہر راستے کو ختم کرنا ہے۔
بغیر کسی توجہ ہٹانے والے عنصر کے، ذہن کے پاس اندر کی جانب جانے کے سوا کوئی چارہ نہیں ہوتا۔ بوریت، بے چینی اور بے آرامی پوری طرح ابھر کر سامنے آتی ہیں۔ پھر، کچھ بدل جاتا ہے۔ وہ فطری انسانی جذبہ جسے موریتا ‘سے نو یوکوبو’ (sei no yokubo) کہتے تھے، یعنی جینے اور ملوث ہونے کی خواہش، دوبارہ ابھرنا شروع ہو جاتا ہے۔ جب کوئی شخص کافی دیر تک ساکت پڑا رہتا ہے تو اس میں حرکت کرنے، کچھ کرنے اور رابطہ قائم کرنے کی خواہش پیدا ہونے لگتی ہے۔ یہ خواہش ہی علاج کا محرک ہے۔ بیرونی مریضوں کے علاج کے دوران، معالجین اس مرحلے کو جان بوجھ کر سکون کے ادوار مقرر کرکے اور مریضوں سے درخواست کرکے دہرا سکتے ہیں کہ وہ خاموشی کو فون یا دیگر معمول کے مطابق فرار کے ذرائع سے بھرنے کی خواہش سے باز رہیں۔
مرحلے دوم: ہلکی سرگرمی اور توجہ کا بیرونی رخ اختیار کرنا
دوسرا مرحلہ تین سے سات دن تک جاری رہتا ہے اور اس میں آسان، ہلکے پھلکے کام متعارف کروائے جاتے ہیں۔ روایتی طور پر، ان میں باغبانی، مختصر چہل قدمی، یا ڈائری لکھنا شامل ہوتا ہے۔ سماجی میل جول محدود رہتا ہے۔ یہ کام پرسکون اور جسمانی ہوتے ہیں، جن کے لیے صرف اتنی توجہ درکار ہوتی ہے کہ اندرونی سوچ میں الجھنے سے دھیان ہٹایا جا سکے۔
یہاں ایک اہم عادت بننا شروع ہوتی ہے: جب تک بے آرامی موجود ہو تب بھی عمل کرنا۔ بے چینی یا افسردگی کا بوجھ ختم نہیں ہوا ہوتا۔ فرد بس کچھ کر رہا ہوتا ہے۔ یہ تجربہ، جو دنوں تک دہرایا جائے، اس عقیدے کو کمزور کرنا شروع کر دیتا ہے کہ عمل کرنے سے پہلے تیار محسوس کرنا ضروری ہے۔
مرحلے 3: شدید کام اور قدرتی روانی کا تجربہ
تیسرا مرحلہ ایک سے دو ہفتے تک رہتا ہے اور اس میں زیادہ مطالبہ کرنے والا جسمانی اور تخلیقی کام شامل ہوتا ہے۔ اصل رہائشی ماڈل میں مریض لکڑیاں کاٹ سکتے ہیں، کھانا پکا سکتے ہیں، تعمیر کر سکتے ہیں، یا دستکاری میں مشغول ہو سکتے ہیں۔ ان کاموں کے لیے حقیقی محنت اور مسلسل توجہ درکار ہوتی ہے۔
اس مرحلے پر، بہت سے لوگ کچھ غیر متوقع نوٹس کرنا شروع کر دیتے ہیں: کام کے دوران ان کی علامات شعور سے مٹ جاتی ہیں، اس لیے نہیں کہ انہوں نے انہیں دبایا ہے، بلکہ اس لیے کہ مکمل مشغولیت قدرتی طور پر شعور کو دوسری طرف موڑ دیتی ہے۔ یہ وہ چیز ہے جسے ماہرینِ نفسیات ‘فلو اسٹیٹ’ (flow state) کے طور پر تسلیم کرتے ہیں، توجہ کے مکمل انہماک کی ایک ایسی حالت جہاں خود نگرانی خود بخود خاموش ہو جاتی ہے۔ وہ شخص بے چینی سے لڑتا نہیں ہے۔ جب زندگی سامنے آتی ہے تو بے چینی خود بخود پسِ منظر میں چلی جاتی ہے۔
مرحلے 4: روزمرہ زندگی میں دوبارہ داخلہ، بےچینی کے ساتھ
آخری مرحلہ، جو ایک سے دو ہفتے تک رہتا ہے، شخص کو پیچیدہ سماجی اور پیشہ ورانہ حالات میں واپس لے آتا ہے۔ یہ وہ مقام ہے جہاں ارُگاما ما، یعنی چیزوں کو جیسا ہے ویسا قبول کرنا، حقیقی حالات میں آزمایا جاتا ہے۔ بات چیت، ذمہ داریاں، اور غیر متوقع سماجی تعاملات دوبارہ نمودار ہوتے ہیں۔
یہاں معالج کا کردار ایک اہم پیغام کو تقویت دینا ہے: باقی ماندہ بےچینی اس بات کی علامت نہیں کہ تھراپی ناکام ہو گئی ہے۔ یہ اس بات کی علامت نہیں کہ شخص ناکام ہو گیا ہے۔ بےچینی پھر بھی ظاہر ہو سکتی ہے۔ ترقی کا معیار یہ ہے کہ آیا کوئی شخص اس کے ساتھ مکمل طور پر زندگی گزار سکتا ہے۔ یہ قبولیت پر مبنی نقطہ نظر قبولیت اور عزم تھراپی (ACT) کے ساتھ کچھ مماثلت رکھتا ہے، تاہم موریتا کے فریم ورک میں اس اصول کی جڑیں مغربی رویے کی سائنس کے بجائے ایک مخصوص جاپانی فلسفیانہ روایت میں ہیں۔
بیرونی مریضوں کے لیے موافقت میں، معالجین ہفتہ وار اہداف، تأملی جرنلنگ، اور حقیقی دنیا کے رویے کے تجربات استعمال کرتے ہوئے ہر مرحلے میں موکلین کی رہنمائی کرتے ہیں جو اصل رہائشی پیش رفت کی عکاسی کرتے ہیں بغیر کسی طبی قیام کے۔
موریتا تھراپی کس کے لیے ہے؟ شِنکی ایشِتسو اور جدید بےچینی کی حالتوں کے لیے۔
موریتا نے اپنی تھراپی ہر کسی کے لیے نہیں بنائی تھی۔ اس نے اسے خاص طور پر ایسے لوگوں کے لیے تیار کیا تھا جن میں ایک مزاج ہوتا ہے جسے وہ شِنکیشیتسو (shinkeishitsu) کہتے تھے، جو ایک جاپانی اصطلاح ہے اور ایک ایسے شخصیت کے قسم کی وضاحت کرتی ہے جو حد سے زیادہ حساس، کمال پسند، اور گہری خود شناسی رکھنے والی ہو۔ شینکیشیتسو کے حامل افراد میں عموماً ایک طاقتور ‘سے نو یوکوبو’ ہوتا ہے، یعنی پوری طرح اور مقصدیت کے ساتھ زندگی گزارنے کی شدید خواہش۔ اس خواہش اور ناکامی کے خوف کے درمیان تناؤ ہی وہ عنصر ہے جو ان کے لیے بےچینی کو انتہائی شدید بنا دیتا ہے۔
شینکیشیتسو کے تین ذیلی اقسام
موریتا نے شِنکیشِتسو کے تین ذیلی اقسام کی نشاندہی کی، جن میں سے ہر ایک DSM-5 میں تسلیم شدہ تشخیصی زمروں کے ساتھ قریبی مطابقت رکھتی ہے، جو آج کل ماہرینِ نفسیات مختلف امراض کی تشخیص کے لیے استعمال کرتے ہیں۔
- عام شِنکیِیشِتسو میں صحت، کارکردگی اور روزمرہ کے کاموں کے بارے میں مسلسل تشویش شامل ہوتی ہے، جو جنرلائزڈ اینگزائٹی ڈس آرڈر اور صحت کی بےچینی کے مطابق ہے۔
- ضدی شِنکیشیتسو (Obsessive shinkeishitsu) کی خصوصیت دخل اندازی کرنے والے، بار بار آنے والے خیالات اور جبری ذہنی جانچ ہے، جو وسواسی جبری عارضہ (OCD) اور وسواسی سوچ کے نمونوں کے ساتھ قریبی مطابقت رکھتی ہے۔
- اینگزائٹی اٹیک شِنکیِشیچُتسو میں سماجی حالات میں خوف کی اچانک لہریں اور شدید خودآگاہی شامل ہوتی ہے، جو پینک ڈس آرڈر اور سوشل اینگزائٹی ڈس آرڈر کے مطابق ہے، جو دنیا بھر میں سب سے زیادہ پائی جانے والی بےچینی کی حالتوں میں سے ایک ہے۔
تمام تین ذیلی اقسام میں ایک ہی مشترک پہلو ہے: توجہ تیزی سے اندر کی جانب مڑ جاتی ہے، جس سے تکلیف حل ہونے کے بجائے بڑھ جاتی ہے۔
روایتی بےچینی کے عوارض سے آگے
محققین اور معالجین نے موریتا تھراپی کو اس کے اصل دائرہ کار سے آگے استعمال کرنا شروع کر دیا ہے۔ افسردگی کے وہ شکار افراد جن میں بار بار سوچنے کی خصوصیات ہوں، وہ دائمی درد جو توجہ مرکوز کرنے پر شدت اختیار کر لے، اور ایڈجسٹمنٹ ڈس آرڈرز جن کی علامت طویل غور و فکر ہے، سب نے اس کے اصولوں پر مثبت ردعمل دکھایا ہے۔ یہ طریقہ خاص طور پر ان اعلیٰ کارکردگی دکھانے والے افراد کے لیے موزوں ہے جن کا دکھ کسی مخصوص بیرونی صدمے کی بجائے ضرورت سے زیادہ خود نگرانی کی وجہ سے ہوتا ہے۔
