پاپ سٹوئزم جذباتی ضابطہ کاری کو جذباتی دباؤ کے ساتھ یکجا کر دیتا ہے، لیکن اصل سٹوئک فلسفیوں نے ایک باریک بینی سے ترتیب دی گئی تین سطحی جذباتی درجہ بندی قائم کی تھی جو مثبت جذباتی حالات کی پرورش کی حمایت کرتی تھی اور غیر ارادی ردعمل کو فطری قرار دیتی تھی، جس سے یہ وسیع پیمانے پر غلط فہمی ذہنی صحت، درست خود آگاہی، اور اضطراب یا ڈپریشن سے نمٹنے کے لیے سٹوئک فریم ورک استعمال کرنے والوں کے لیے ایک معنی خیز تشویش بن جاتی ہے۔
اگر آپ کی سوشل میڈیا فیڈ پر سٹوئک مشوروں کی بھرمار خاموشی سے آپ کے جذبات کو سمجھنے میں رکاوٹ بن رہی ہو تو؟ پاپ سٹوئزم قدیم حکمت کو جذباتی زِرہ کے طور پر پیش کرتا ہے، لیکن اصل متون ایک بالکل مختلف کہانی سناتے ہیں، جہاں گہرائی سے محسوس کرنا کمزوری نہیں بلکہ اصل مقصد ہے۔
کیوں سٹوئزم وائرل ہوا: اس اضافے کے پیچھے ثقافتی حالات
سٹوئزم نے خاموشی سے اپنا ناظرین نہیں ڈھونڈا۔ یہ دھماکے دار انداز میں پھیل گیا۔ مارکس اوریلیس کی ‘میڈیٹیشنز’ جیسی کتابیں جدید پیداواری مصنفین اور پوڈکاسٹرز کی نئی پیشکشوں کے ساتھ بیسٹ سیلر فہرستوں میں شامل ہو گئیں۔ ریڈٹ پر سٹوئک فلسفے کے لیے وقف کمیونٹیز لاکھوں کی تعداد تک پہنچ گئیں۔ قدیم یونان اور روم کا فلسفہ کسی طرح اسمارٹ فون کے دور کا خود مددگار فریم ورک بن گیا۔ اس کی وجہ سمجھنے کے لیے آپ کو فلسفے پر کم اور اس دنیا پر زیادہ نظر ڈالنی ہوگی جس میں لوگ زندہ رہنے کی کوشش کر رہے تھے۔
یہ وقت کوئی اتفاق نہیں ہے۔ 2008 کے مالی بحران نے بچت، کیریئر اور اس خاموش مفروضے کو ختم کر دیا کہ محنت سے استحکام یقینی ہوتا ہے۔ 2010 کی دہائی کے دوران سیاسی قطبی کاری میں اضافہ ہوا، جس نے شہری زندگی کو دشمنانہ اور غیر متوقع بنا دیا۔ پھر وبائی مرض آیا، اور اس کے ساتھ ایک ایسی اجتماعی غیر یقینی کیفیت آئی جس کا زیادہ تر لوگوں نے کبھی تجربہ نہیں کیا تھا۔ ان تمام لمحات میں، لاکھوں افراد کو ایک ہی تکلیف دہ حقیقت کا سامنا کرنا پڑا: زبردست قوتیں ان کی زندگیوں کو تشکیل دے رہی تھیں، اور ان کے پاس ان میں سے کسی پر بھی قابو کا تقریباً کوئی ذریعہ نہیں تھا۔
یہ بالکل وہی مسئلہ ہے جسے حل کرنے کے لیے سٹوئزم (Stoicism) کو وضع کیا گیا تھا۔ اس فلسفے کا بنیادی خیال، جسے اکثر ‘کنٹرول کی تقسیم’ (dichotomy of control) کہا جاتا ہے، اس بات کی واضح لکیر کھینچتا ہے کہ وہ کیا ہے جو آپ کی طاقت میں ہے (آپ کے خیالات، آپ کے ردعمل، آپ کی اقدار) اور وہ کیا ہے جو نہیں ہے (دوسرے لوگ، نتائج، معیشت، ایک وائرس)۔ ایک ایسے شخص کے لیے جو ان نظامی قوتوں کے بارے میں بےچینی میں ڈوبا ہوا ہے جنہیں وہ تبدیل نہیں کر سکتا، یہ امتیاز قدیم حکمت کی بجائے ایک نجات دہندہ تختے کی مانند محسوس ہوتا ہے۔
سٹوازم ہمیشہ اسی طرح کام کرتا آیا ہے۔ مارکس اوریلیئس نے جنگیں، وبا اور ایک ایسی سلطنت کے بکھرنے کے بوجھ کا انتظام کرتے ہوئے ‘مراقبات’ لکھی تھیں۔ ایپکتٹس نے اپنا فلسفہ ایک غلام کے طور پر تیار کیا، جس کے پاس بالکل بھی جسمانی آزادی نہیں تھی۔ اسٹوئزم، اپنے بنیادی طور پر، بحرانی ادب ہے۔ اس کی مقبولیت پہلے بھی بڑھی ہے، ہمیشہ رومی سیاسی عدم استحکام کے ادوار میں، ہمیشہ جب لوگوں کی خواہشات اور ان کے اختیار سے باہر چیزوں کے درمیان فرق ناقابلِ برداشت محسوس ہوتا تھا۔
لہٰذا، جو سوال پوچھنے کے قابل ہے وہ صرف یہ نہیں کہ لوگوں نے اسٹوئزم کی طرف کیوں رجوع کیا، بلکہ یہ کہ اس فلسفے نے اپنے حریفوں پر کیوں غلبہ حاصل کیا۔ بدھ مت بھی نتائج سے بے تعلق رہنے کی تعلیم دیتا ہے۔ ایپیکوری ازم سادگی کے ذریعے اطمینان کا راستہ پیش کرتا ہے۔ وجودیات براہِ راست بے معنویت کا سامنا کرتی ہے۔ ہر روایت اپنی طرح سے جدید بےچینی سے خطاب کرتی ہے۔ سٹوئزم کی مخصوص کامیابی کا بڑا سبب یہ ہے کہ یہ کتنی آسانی سے پیداواری ثقافت، ذاتی برانڈنگ، اور اصلاح کی زبان میں ڈھل جاتی ہے۔ یہ مطابقت ہی وہ مقام ہے جہاں چیزیں غلط ہونا شروع ہو جاتی ہیں۔
پائپ لائن: سٹوازم رومی سینیٹ سے ٹک ٹاک تک کیسے پہنچا
سٹوازم راتوں رات مقبول نہیں ہوا۔ یہ چند مخصوص ہاتھوں سے گزرا، جن میں سے ہر ایک نے اسے ایک نئے سامعین کے لیے نئے سرے سے تشکیل دیا۔ ہر مرحلے پر، کچھ آگے بڑھایا گیا اور کچھ خاموشی سے پیچھے چھوڑ دیا گیا۔ اس راستے کا سراغ لگانا اس بات کی وضاحت کرنے میں مدد کرتا ہے کہ آج سوشل میڈیا پر گردش کرنے والا ورژن مارکس اوریلیئس کے اصل لکھے ہوئے سے اتنا مختلف کیوں نظر آتا ہے۔
جیمز اسٹاکڈیل اور فوجی دروازہ (1965–1973)
جدید سٹوئزم کی بحالی بلا شبہ شمالی ویتنام کے ایک جیل کیمپ سے شروع ہوتی ہے۔ ایڈمرل جیمز اسٹاکڈیل، جنہیں 1965 میں ویتنام کے اوپر مار گرایا گیا تھا، نے سات سال سے زیادہ عرصہ قیدیِ جنگ (POW) کے طور پر گزارا۔ بعد ازاں انہوں نے ایپکٹیٹس، جو ایک سابق غلام سٹوئک فلسفی تھے، کو زندہ رہنے کے لیے ذہنی خاکہ فراہم کرنے کا سہرا دیا۔ رہائی کے بعد اسٹاکڈیل کے عوامی لیکچرز اور تحریروں نے امریکی فوجی اور قائدانہ حلقوں میں سٹوئزم کا تعارف کروایا، اسے شدید دباؤ میں لچک کا فلسفہ قرار دیا۔ اس نے کنٹرول کے تضاد پر زور دیا: صرف اُن چیزوں پر توجہ مرکوز کریں جن پر آپ اثرانداز ہو سکتے ہیں۔ جس چیز کو انہوں نے زیادہ تر نظر انداز کیا وہ سٹوئک ما بعدالطبیعات تھی، یعنی وہ پیچیدہ کائناتی نظریہ جو اس بات کی بنیاد فراہم کرتا ہے کہ یہ کنٹرول اصل میں کیوں اہم ہے۔
ولیم اروِن اور خود مدد ترجمہ (2008)
‘A Guide to the Good Life’ میں فلسفی ولیم اروِن نے ایک جان بوجھ کر فیصلہ کیا: علمی زبان کو ہٹا کر سٹوئزم کو عام قارئین کے لیے قابلِ استعمال بنایا جائے۔ اس کتاب نے عملی ہونے کی وجہ سے وسیع قاریان کو پایا۔ پیچیدگی کو دور کرنے کے عمل میں، اروِن نے سٹوئک طبیعیات، فطرت کی قدیم تفہیم، لوگوس (کائنات پر حکمرانی کرنے والا عقلی اصول)، اور ایک وسیع کائناتی نظام میں انسانیت کی جگہ کو بھی پیچھے چھوڑ دیا۔ یہ فلسفہ ایک ٹول کٹ بن گیا۔ وہ نظریۂ حیات جو اس ٹول کٹ کو جائز ٹھہراتا تھا، پس منظر میں گم ہو گیا۔
ریان ہالیڈے اور سیلیکان ویلی کی نئی شناخت (2014)
‘دی اوبسٹکل از دی وے’ نے سامعین کو بالکل بدل دیا۔ رائن ہالیڈے نے کاروباری افراد، کھلاڑیوں اور اعلیٰ حکام کے لیے لکھا، ایسے لوگ جو کارکردگی کو بہتر بنانے کے لیے کوشاں تھے۔ سٹوئزم ایک مسابقتی برتری بن گیا۔ یہ کتاب این ایف ایل کے لاکر رومز اور اسٹارٹ اپ دفاتر میں گردش کرتی رہی۔ یہ ری برانڈنگ مؤثر ثابت ہوئی اور اس نے لاکھوں لوگوں کو قدیم خیالات سے حقیقی معنوں میں روشناس کروایا۔ اس نے جو چیز ترک کر دی وہ سٹوئک اخلاقیات کا اجتماعی پہلو تھا۔ اصل سٹوئک فلسفی دوسروں کے تئیں فرض، شہری ذمہ داری، اور تمام انسانیت کی بھائی چارگی کے بارے میں گہری فکر رکھتے تھے۔ یہ حصہ توجہ کے مرکز میں نہیں آیا۔
ٹم فیرس اور پوڈکاسٹ کے ذریعے تشہیر (2016+))
ٹم فیرس، جو پہلے ہی پیداواری ثقافت میں ایک قابلِ اعتماد آواز تھے، نے ہولیڈے کے کام کی سفارش کرنا اور اپنے وسیع پیمانے پر فالو کیے جانے والے پوڈکاسٹ پر سٹوئزم پر بات کرنا شروع کر دیا۔ ان کے سامعین زندگی کو بہتر بنانے کے لیے آئے تھے، اور سٹوئزم بالکل اسی طور پر پیش کیا گیا۔ یہ فلسفہ اب صبح کی روٹین، ٹھنڈے پانی میں غوطے، اور کارکردگی کے اعداد و شمار کی دنیا میں پختہ طور پر جگہ بنا چکا تھا۔
ٹِک ٹاک اور نعرے کا دور (2020+)
آخری سمٹاؤ مختصر ویڈیو پر ہوا۔ ساٹھ سیکنڈ باریکی کے لیے کافی وقت نہیں ہیں۔ جو چیزیں بچیں وہ تھیں قابلِ حوالہ جملے: “جس چیز کو آپ کنٹرول کر سکتے ہیں اسے کنٹرول کریں”، “ردِ عمل مت دکھائیں”، “مارکس اوریلیس نے کہا کہ محسوس مت کرو۔” ایک ایسی صنف وجود میں آئی جس نے سٹوئزم کو قدیم اختیار کے لباس میں ملبوس جذباتی دباؤ کے طور پر پیش کیا۔ اس مقام تک، فلسفہ اپنی ماورائیت، اپنی طبیعیات، اپنی اجتماعی اخلاقیات، اور اپنا بیشتر سیاق و سباق کھو چکا تھا۔ جو کچھ باقی رہ گیا وہ تھے نعرے، جو بظاہر طاقتور لگتے تھے اور حقیقت میں معنی سے خالی تھے۔
سٹوازم، سوشل میڈیا، اور انفلوئنسر کلچر
سوشل میڈیا نے سٹوئزم کو دریافت نہیں کیا بلکہ اسے دوبارہ پیش کیا۔ خود یہ ذریعہ ہی طے کرتا ہے کہ کیا محفوظ رہتا ہے اور کیا نہیں۔ مختصر، دلکش، اور بصری طور پر قابلِ حوالہ مواد تیز رفتار تعامل پر مبنی پلیٹ فارمز پر بہترین کارکردگی دکھاتا ہے، اور مارکس اوریلیس کی “میڈیٹیشنز” تاریخ کے ان متون میں سے ایک ہے جنہیں قدرتی طور پر سب سے زیادہ اقتباس کیا جا سکتا ہے۔ رسمی فلسفے کے بجائے ذاتی جرنل کی اندراجات کی صورت میں لکھا جانے کے باعث، یہ پہلے ہی چھوٹے چھوٹے تأملات پر مشتمل تھا، جس نے اسے الگورتھمز کے وجود میں آنے سے پہلے ہی تقریباً الگورتھم کے لیے کامل بنا دیا تھا۔
مسئلہ یہ ہے کہ کٹائی کے عمل میں کیا پیچھے رہ جاتا ہے۔ پلیٹ فارمز محتاط، معیاری سوچ کے مقابلے میں مطلق العنان، جذباتی اندازِ بیان کو انعام دیتے ہیں۔ ایک پوسٹ جس میں لکھا ہو “انہیں کبھی اپنی پریشانی دکھنے نہ دو” شیئر ہوتی ہے۔ ایک پوسٹ جس میں لکھا ہو “سٹوکس کا ماننا تھا کہ جذبات فیصلوں سے پیدا ہوتے ہیں، اور اپنے فیصلوں کو تبدیل کرنے کے لیے برسوں کی مسلسل مشق درکار ہوتی ہے” کوئی شیئر نہیں کرتی۔ اس طرح باریک بینی ختم ہو جاتی ہے، اور جو کچھ باقی رہ جاتا ہے وہ قدیم اختیار کے لباس میں ملبوس سخت احکامات کا ایک مجموعہ ہوتا ہے۔
پس منظر اور منسوبگی سے محروم، پیچیدہ فلسفیانہ دلائل زندگی کے عام حربے بن جاتے ہیں۔ سٹوئک اثرورسوخ رکھنے والے اکاؤنٹس باقاعدگی سے خیالات کو بغیر ماخذ بتائے، مفکر کا نام لیے بغیر، اور اس روایت کے اندرونی مباحثوں کو تسلیم کیے پیش کرتے ہیں۔ فلسفہ ایک فکری مکتب کی بجائے ایک برانڈ محسوس ہونے لگتا ہے۔
یہاں تجارتی مفاد کی کشیدگی بالکل واضح ہے۔ سینیکا نے دولت کی بگاڑ دینے والی فطرت کے بارے میں تفصیل سے لکھا، جبکہ ذاتی طور پر روم کی سب سے بڑی دولتوں میں سے ایک جمع کی۔ جدید سٹوائیک اثرورسوخ رکھنے والے افراد، جو بے تعلقی اور نتائج سے بے پرواہی کے موضوع پر کورسز بیچ رہے ہیں، ساختی طور پر ایک ہی طرح کی طنز کو دہرا رہے ہیں۔ یہ کوئی اتفاق یا انفرادی منافقت نہیں ہے۔ یہ وہی ہے جو تب ہوتا ہے جب ترکِ دنیا کا فلسفہ ایک خواہشات پر مبنی مواد کی معیشت سے ٹکراتا ہے۔
مقبول سٹوازم کا ایک بڑا حصہ خاص طور پر مردوں کو جذباتی زرہ کے طور پر بھی بیچا جاتا ہے، اس فلسفے کو غلبہ، کنٹرول اور درد کے خلاف مضبوطی کے ایک آلے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ قدیم سٹوائی اُن صنفی اصولوں پر عمل نہیں کرتے تھے۔ ایپکتٹس ایک غلام شخص تھا۔ مارکس اوریلیس نے غم اور کمزوری کے بارے میں کھل کر لکھا۔ مردانگی کی برانڈنگ ایک جدید اضافہ ہے، دوبارہ دریافت نہیں۔
خود مدد اور ذہنی آگاہی کا انضمام: سٹوئزم ایک ویلنس برانڈ کیسے بنا
سٹوازم فلسفے کے شعبوں کے ذریعے مرکزی دھارے کی ثقافت میں داخل نہیں ہوا۔ یہ انہی ذرائع سے آیا جیسے وقفے وقفے سے روزہ رکھنا اور ٹھنڈے پانی میں غوطے لگانا: پوڈکاسٹس، پیداواریت کے بلاگز، اور صبح کے معمول کی ویڈیوز۔ اس میں داخلے کا راستہ جزوی طور پر مائنڈفلنیس کے ساتھ بظاہر مماثلت کی وجہ سے ہموار ہوا۔ دونوں طریقے موجودہ لمحے کی آگاہی اور خودکار ردعمل سے پیچھے ہٹنے پر زور دیتے ہیں، جس نے سٹوازم کو مراقبے والی ایپس اور سانس کی مشقوں کے رہنماؤں کے ساتھ ایک ساتھ پیش کرنا آسان بنا دیا۔
یہ مماثلت گمراہ کن ہے۔ بدھ مت سے ماخوذ مائنڈفلنیس آپ سے یہ چاہتی ہے کہ آپ اپنے خیالات کو بغیر کسی فیصلے کے دیکھیں اور انہیں بادلوں کی طرح گزرنے دیں۔ جبکہ سٹوئک پروسوچے، یعنی خود پر توجہ دینے کا قدیم عمل، بالکل مختلف ہے۔ یہ آپ کے تاثرات کا ایک فعال اور عقلی جائزہ ہے، جس میں یہ پوچھا جاتا ہے کہ جو آپ محسوس کر رہے ہیں وہ حقیقت میں اچھا ہے، برا ہے، یا غیر جانبدار۔ غیر جانبدار ہونے کے بجائے، یہ انتہائی سوچ سمجھ کر کیا جانے والا عمل ہے۔ ان دونوں طریقوں کو ایک ہی “موجودہ لمحے میں رہو” کے پیغام میں ضم کرنا دونوں کی گہرائی کو ختم کر دیتا ہے۔
خود مدد کے اس فریم نے خاموشی سے سٹوئزم کے بنیادی مقصد کو بھی بدل دیا ہے۔ قدیم سٹوئزم ایک اجتماعی اخلاقی نظام تھا جو فضیلت، فرض، اور دوسروں کے ساتھ منصفانہ زندگی گزارنے کے اصولوں پر مبنی تھا۔ فلاح و بہبود والا ورژن اس سب کو اندر کی جانب موڑ دیتا ہے۔ محرک سوال یہ بن جاتا ہے کہ “میں کیسے بے پرواہ رہوں؟” بجائے اس کے کہ “میں دوسروں کا کیا حق ادا کرتا ہوں؟” پیداواری صلاحیت اور جذباتی سکون انصاف اور حکمت کی جگہ حتمی مقصد بن جاتے ہیں۔
ماڈرن سٹوئسزم جیسی تنظیموں نے، جنہوں نے 2012 میں سٹوئک ویک کا آغاز کیا، واقعی علمی سختی اور فلسفیانہ سیاق و سباق کو برقرار رکھنے کی کوشش کی۔ تاہم، ان کی رسائی ان تجارتی خود مددگار مصنوعات کا مقابلہ نہیں کر سکتی تھی جو پانچ روزانہ عادات میں قدیم حکمت کا وعدہ کرتی تھیں۔ نتیجہ یہ ہے کہ آج زیادہ تر لوگ اسٹوئزم سے پہلی بار جرنلنگ کے نکات اور صبح کے رسومات کے مجموعے کے طور پر ملتے ہیں، جبکہ اس کے ماورائی عہدوں، طبیعیات یا کائنات شناسی سے کوئی تعارف نہیں ہوتا، جنہوں نے اصل فلسفے کو ایک ساتھ رکھا تھا۔
وہ جذبات جن کی اسٹوئکس نے درحقیقت منظوری دی: وہ درجہ بندی جو پاپ اسٹوئزم نے مٹا دی
پاپ سٹوئزم جذبات کے لیے ایک ہی ہدایت دیتا ہے: انہیں دبا دو۔ اصل سٹوئک متون اس سے کہیں زیادہ پیچیدہ صورتحال بیان کرتے ہیں۔ قدیم سٹوئکس نے ایک تین سطحی جذباتی درجہ بندی بنائی تھی جو تباہ کن جذبات، غیر ارادی ردعمل، اور واقعی اچھے جذباتی حالات کے درمیان فرق کرتی ہے۔ تمام تینوں کو ایک ہی زمرے میں ضم کرنا، جیسا کہ پاپ سٹوئزم کرتا ہے، نہ صرف فلسفے کو غلط پڑھنا ہے بلکہ اسے مکمل طور پر الٹا دینا ہے۔
سٹوئک جذباتی نظریہ کبھی بھی اندرونی زندگی کی یکسر تردید نہیں تھا۔ یہ ایک منظم بیان تھا کہ کون سی جذباتی حالتیں درست فیصلے کی عکاسی کرتی ہیں اور کون سی نہیں۔
pathē: وہ تباہ کن جذبات جنہیں مقبول سٹوئزم تمام جذبات سمجھ بیٹھتا ہے
سٹوئک فلسفیوں نے جذبات کو بیان کرنے کے لیے یونانی لفظ pathē (واحد: pathos) استعمال کیا، جو واضح سوچ کو بگاڑ دیتے ہیں، خاص طور پر وہ جذبات جو اس بارے میں جھوٹی عقیدت پر مبنی ہوں کہ حقیقت میں کیا اچھا یا برا ہے۔ زیادہ خوف، آپ کے اختیار سے باہر چیزوں پر شدید غم، غیر معقول غصہ: یہ سب pathē ہیں۔ یہ خود احساس سے نہیں بلکہ بیرونی چیزوں کی قدر کو غلط سمجھنے سے پیدا ہوتے ہیں۔
سینیکا نے اپنی خطوط میں اسے بالکل درست طور پر بیان کیا ہے: عقلمند شخص تمام جذبات سے آزاد نہیں ہوتا، بلکہ ایسے جذبات سے آزاد ہوتا ہے جو غلام بنا دیتے ہیں۔ ہدف ہمیشہ غلط قدر دانی سے جڑے بے ترتیب جذبات تھے، نہ کہ جذباتی تجربہ بطورِ کلی۔ جب پاپ سٹوئزم آپ سے کہتا ہے کہ آپ جو محسوس کرتے ہیں اسے دبائیں، تو یہ ہر جذبے کو ‘پیتھوس’ (pathos) سمجھ رہا ہوتا ہے، اور یہ تشریح ایسے ہے جسے متون بالکل بھی سپورٹ نہیں کرتے۔ روزمرہ زندگی میں غیر معقول غصے کے ایک تباہ کن جذبے کے طور پر کام کرنے کے طریقے کو قریب سے دیکھنے کے لیے، ReachLink کی غصہ مینجمنٹ گائیڈ مفید بنیاد فراہم کرتی ہے۔
پروپاتھیائی اور یوپاتھیائی: جذباتی زندگی جو پاپ سٹوئزم نے حذف کر دی
pathē کے نیچے دو زمروں کا وجود ہے جن کا پاپ سٹوئزم تقریباً کبھی ذکر نہیں کرتا۔
پروپاتھییائی، یا قبل از جذبات، وہ غیر ارادی ابتدائی ردعمل ہیں جو عقل کے جواب دینے سے پہلے ظاہر ہوتے ہیں: اچانک شور پر کانپ اٹھنا، جنازے میں آنسو بہنا، کسی کی توہین پر غصے کی لہر کا محسوس ہونا۔ ایپکٹیٹس نے ‘ڈسکورسز’ میں واضح طور پر کہا ہے کہ ان ردعمل کو نہ دبایا جا سکتا ہے اور نہ ہی دبایا جانا چاہیے۔ یہ اخلاقی طور پر غیرجانبدار ہیں، جسم اور ذہن وہی کر رہے ہیں جو وہ فطری طور پر کرتے ہیں۔ انہیں محسوس کرنا آپ کو برا سٹوئک نہیں بناتا۔ یہ آپ کو انسان بناتا ہے۔
یوپیٹیائی وہ اچھے جذباتی حالات ہیں جنہیں سٹوئک فلسفیوں کے مطابق ایک عقلمند شخص فعال طور پر پروان چڑھاتا ہے۔ ان میں شامل ہیں:
