Le « sisu » est un concept psychologique finlandais qui décrit cet élan de détermination qui surgit lorsqu’une personne estime n’avoir plus rien à donner ; il se distingue de la persévérance à long terme que l’on associe au « grit » et de la capacité de rebond après une crise qu’on attribue à la résilience. Les travaux de la chercheuse Emilia Lahti montrent que le fait de reconnaître une limite réelle et de solliciter une thérapie auprès d’un professionnel agréé constitue en soi un véritable acte de « sisu ».
Que se passe-t-il lorsque vous croyez sincèrement ne plus avoir aucune ressource, mais que vous continuez malgré tout ? « Sisu » est le mot finnois qui désigne précisément ce moment-là, cette réserve de force dont vous ignoriez l'existence. Voici ce que ce terme signifie réellement, et pourquoi le fait de demander de l'aide s'inscrit également dans cette notion.
Ce qu’est le « sisu », et ce qu’il n’est pas
Alors, qu’est-ce que le sisu, exactement ? Pour faire court, le sisu décrit un élan de détermination extraordinaire qui se manifeste au moment précis où une personne croit n’avoir plus rien à donner. Ce n’est pas un trait de personnalité général, comme le fait d’être joyeux ou ambitieux. On ne dit pas simplement d’une personne qu’elle est « une personne qui a du sisu », comme on pourrait dire d’une personne qu’elle est optimiste. Le sisu décrit ce qui se passe dans un type de situation bien précis, et non ce qu’est quelqu’un en permanence.
Pourquoi le « sisu » résiste-t-il à la traduction ?
Une partie de la signification du sisu se perd dès que l’on tente de le transposer en anglais. Les traducteurs ont recours à des termes tels que « courage », « cran », « ténacité » ou « obstination », et chacun de ces mots en saisit une facette sans en rendre compte dans son intégralité. Le « courage » suggère d’affronter la peur. La « ténacité » suggère un effort soutenu pour atteindre un objectif. L’« entêtement » suggère le refus de changer d’avis. Le « sisu » recoupe ces trois notions tout en désignant quelque chose qu’aucune d’entre elles ne rend pleinement à elle seule, ce qui explique précisément pourquoi ce terme a été intégré à la langue anglaise en tant que mot d’emprunt plutôt que comme une traduction.
Le « sisu » : une réserve, pas un état d’esprit
Les Finlandais décrivent généralement le sisu comme latent, ce qui signifie qu’il fonctionne comme une réserve plutôt que comme quelque chose qu’une personne affiche en permanence. Il reste inutilisé jusqu’à ce que la situation l’exige. C’est également la raison pour laquelle le sisu tend à être décrit en termes de second ordre : comme quelque chose qu’une personne remarque après coup, en repensant à ce qu’elle a fait, plutôt que comme un choix conscient opéré au moment même des événements. On ne décide pas d’avoir du sisu. On se rend compte qu’on l’avait.
L’idée d’une limite perçue
Voici le recadrage sur lequel s’appuie la suite de cet article : ce que l’on croit pouvoir endurer et ce que l’on peut réellement endurer ne sont pas mesurables de la même manière. La Finlande a donné un nom à l’écart entre ces deux chiffres, et ce nom est « sisu ». Les qualités qui composent cette réserve, ainsi que la manière dont elle diffère de concepts tels que la ténacité ou la résilience, méritent qu’on leur consacre un espace à part entière. Pour l’instant, la définition pratique suffit : le sisu, c’est l’action entreprise alors que votre capacité perçue est déjà épuisée, puisée dans une limite qui s’est avérée plus lointaine que vous ne le pensiez.
L’origine du mot : de « sisus » au finnois moderne
L’étymologie du sisu remonte à une image corporelle précise, et non à une vague notion d’intériorité. L’ancienne racine « sisus » désignait l’intérieur ou les parties intérieures de quelque chose, et dans son sens premier, elle renvoyait davantage aux tripes ou aux entrailles qu’à l’esprit ou à l’âme. C’était un mot viscéral, lié aux véritables entrailles du corps, bien avant qu’il ne désigne un trait de caractère. Ce glissement, d’une localisation physique à l’intérieur du corps vers la désignation d’une qualité psychologique, résume à lui seul l’évolution de l’usage du mot « sisu » en finnois au fil du temps.
L’anglais a connu une évolution similaire avec le mot « guts », utilisant un terme anatomique pour décrire le courage et la détermination. Le finnois a fait le même saut, mais est allé plus loin, transformant le mot en une vertu bien établie et nommée, plutôt qu’en une simple figure de style. Là où les anglophones entendent encore le corps dans le mot « guts », les finnois utilisent « sisu » comme un nom abstrait doté de sa propre entrée dans le dictionnaire et d’un poids culturel propre.
Cette entrée n’a pas toujours été flatteuse. Les premières sources littéraires et lexicales finnoises ne considéraient pas le « sisu » comme une simple admiration. À côté de la notion de ténacité discrète coexistaient des significations plus dures, proches de l’entêtement ou du mauvais caractère : une personne « sisukas » pouvait être louée ou critiquée selon l’interlocuteur. Le mot apparaît dans des sources écrites finlandaises plusieurs siècles avant que quiconque en dehors de la Finlande n’en ait entendu parler, ce qui a son importance pour la suite.
Sa diffusion au-delà des frontières finlandaises est beaucoup plus récente et s’est principalement faite par deux canaux : la correspondance étrangère en temps de guerre, et les messages de l’État finlandais et des offices de tourisme, qui ont repris ce mot pour décrire l’identité nationale. Ces deux chapitres, ainsi que leur influence sur la signification du terme, relèvent de l’histoire du « sisu » dans la culture finlandaise plutôt que de son origine linguistique.
Les qualités fondamentales qui composent le « sisu »
Dès lors que l’on cesse de considérer le « sisu » comme un trait unique, il apparaît davantage comme un ensemble de comportements qui se manifestent conjointement. L’échelle mise au point par Henttonen et ses collègues pour mesurer le contenu psychologique du « sisu » visait à transformer ces comportements en éléments mesurables plutôt que de les laisser relégués au rang de folklore. Ce travail mérite d’être mentionné ici, car il traite le sisu comme un phénomène observable, et non simplement comme un sentiment que les gens disent éprouver.
Quelles sont les caractéristiques du sisu ?
Les caractéristiques du sisu sont centrées sur ce qu’une personne fait, et non sur ce qu’elle ressent ou sur ce qu’elle dit avoir l’intention de faire. Une personne peut être terrifiée, épuisée ou pleine de doutes tout en étant décrite comme faisant preuve de sisu, tant qu’elle continue d’agir. Cela implique également de persévérer au-delà du point où l’abandon serait raisonnable, y compris d’aller de l’avant sans aucune garantie que l’effort portera ses fruits. Une troisième qualité est la modestie. Le « sisu » est culturellement lié au fait de ne pas mettre en avant ses propres efforts, ce qui explique en partie pourquoi il résiste à une évaluation facile : les personnes qui en possèdent le plus sont souvent celles qui en parlent le moins.
Le sisu est aussi bien plus souvent ordinaire que spectaculaire. On l’associe tout autant à quelqu’un qui termine son service, qui répare une clôture par mauvais temps ou qui traverse une semaine difficile, qu’à des récits de survie. Des réflexions plus récentes y ont ajouté une dimension relationnelle, selon laquelle le sisu se manifeste au nom d’autrui plutôt que comme une épreuve personnelle de ténacité, par exemple lorsqu’un parent surmonte la fatigue pour le bien de son enfant.
Pourquoi le sisu est-il important dans la psychologie finlandaise ?
Dans la psychologie du sisu, ce concept importe moins en tant que trait de personnalité qu’en tant qu’attente culturelle partagée quant à ce dont les gens sont capables. Il offre aux gens les mots pour désigner une forme d’endurance qui, sans cela, resterait sans nom, et il façonne la manière dont chacun interprète sa propre fatigue. Se sentir épuisé peut être perçu comme un signal d’arrêt, ou bien comme l’état normal dans lequel le sisu s’exerce. C’est notamment cette seconde interprétation qui confère au concept une importance psychologique, au-delà de sa simple fonction descriptive.
La version discrète et sans faste du sisu
La plupart du sisu passe inaperçu. Il s’agit de se lever le lendemain pour accomplir la même tâche difficile, sans public et sans en parler par la suite. Cette discrétion n’est pas de la modestie pour elle-même. Elle reflète l’idée que ce genre de persévérance est tout simplement ce qu’exige le fait d’être présent.
Ce qu’a réellement révélé la recherche d’Emilia Lahti
La plupart des informations qui circulent en ligne sur le sisu relèvent du folklore déguisé en psychologie. Fait exception les travaux d’Emilia Lahti, dont la thèse de doctorat à l’université Aalto est généralement considérée comme la première tentative académique approfondie visant à définir et à étudier le sisu en tant que concept psychologique mesurable, plutôt que comme une expression culturelle transmise lors des dîners de famille. Son étude détaillée de la signification du sisu s’est appuyée sur des données issues d’enquêtes et d’entretiens menés auprès de participants finlandais, et elle considère le sisu comme une réserve latente d’énergie, quelque chose qui reste en sommeil jusqu’à ce qu’une adversité extrême fasse appel à elle. Ce cadre de référence est important car il transforme un mot que les gens utilisent de manière informelle en un sujet sur lequel les chercheurs peuvent réellement se poser des questions : quand cette réserve s’active-t-elle, comment la ressent-on de l’intérieur, et tout le monde y a-t-il accès de la même manière ?
Une conclusion s’écarte très nettement de l’image populaire. Les travaux de recherche de Lahti, notamment ceux portant sur le développement et la validation de l’échelle du sisu, distinguent une expression bénéfique du sisu d’une expression néfaste. Il s’agit là d’une véritable rupture avec la version glorifiée du sisu véhiculée dans les listes à clics, où le fait de serrer les dents face à n’importe quelle épreuve est automatiquement considéré comme admirable. Le travail d’élaboration de l’échelle considère le sisu comme quelque chose qui peut basculer vers une forme qui coûte plus à la personne qu’elle ne lui apporte, une distinction sur laquelle les sections suivantes reviennent mais qui ne trouve pas son origine ici.
Les recherches de Lahti soutiennent également que le sisu n’est pas synonyme de persévérance face à un objectif à long terme, c’est-à-dire cette avancée régulière, s’étalant sur plusieurs années, vers un but lointain, telle que la décrivent d’autres cadres théoriques. Cela a son importance pour la manière dont le sisu est comparé à des concepts apparentés, une comparaison que la section suivante aborde directement.
Une mise en garde s’impose ici également. La base de recherche sur le sisu reste encore limitée, provenant principalement d’échantillons finlandais, et la mesure de ce concept reste controversée parmi les chercheurs qui s’y intéressent. À l’heure actuelle, il vaut mieux considérer le sisu comme un concept culturel bien décrit plutôt que comme un concept psychométrique établi et pleinement validé. Cela n’enlève rien à la validité des résultats de recherche ; cela signifie simplement que la science en est encore à ses débuts, et le considérer comme plus abouti qu’il ne l’est en réalité reviendrait à exagérer ce que les travaux d’Emilia Lahti sur le sisu ont réellement établi.
Sisu, « grit », résilience et stoïcisme
On utilise souvent ces quatre termes de manière interchangeable, mais ils répondent à des questions différentes. Les comparer selon les quatre mêmes critères – l’horizon temporel, le déclencheur, l’origine et ce que chacun exige d’une personne – rend les différences concrètes plutôt que purement sémantiques. Une fois ces critères mis en parallèle, la question du choix entre le sisu et la ténacité cesse d’être une question de préférence pour devenir une question d’adéquation.
Horizon temporel : un instant contre une décennie
La « grit », telle qu’elle a été développée dans la tradition de recherche d’Angela Duckworth, décrit une passion et une persévérance soutenues envers un objectif à long terme, le genre d’engagement que l’on mesure en années, et non en minutes. Le « sisu » fonctionne selon un autre rythme. Il est décrit comme intense plutôt que soutenu, quelque chose qui s’active en un instant précis, lorsqu’une personne sent qu’elle a déjà atteint ses limites, et non comme une disposition qui se maintient tout au long d’une quête s’étalant sur une décennie. Un étudiant qui se forme pendant des années pour devenir chirurgien fait appel à quelque chose qui s’apparente davantage à la « grit ». Une personne qui se force à faire un pas de plus dans une tempête de neige alors que ses jambes ne répondent plus est plus proche de ce que les Finlandais appellent le « sisu ».
Se remettre sur pied ou persévérer
C’est également la différence entre le sisu et la résilience. En psychologie, la résilience met l’accent sur la récupération et l’adaptation après qu’une épreuve s’est déjà produite, le rebond après une perte d’emploi ou une maladie. Le sisu décrit quelque chose qui se produit au cœur même de l’épreuve, le fait de persévérer alors qu’elle est encore en cours. Les recherches distinguant le « sisu » aigu, de type état, des traits de caractère plus généraux, plaident en faveur d’un traitement de ces concepts comme des entités distinctes plutôt que comme des synonymes d’une même ténacité sous-jacente. Cette distinction revêt une importance pratique : une situation qui exige du repos et de la récupération ne tire pas profit d’une poussée en avant, et une situation qui exige un effort supplémentaire ne tire pas profit d’un retrait pour récupérer.
La place du stoïcisme, et en quoi il s’agit d’une approche différente
Le stoïcisme n’est en aucun cas une réserve de capacités. C’est un système philosophique qui s’intéresse au jugement, à l’acceptation et à la distinction entre ce qui relève du contrôle d’une personne et ce qui n’en relève pas. Alors que le sisu, la ténacité et la résilience décrivent quelque chose sur quoi une personne s’appuie ou grâce à quoi elle se rétablit, le stoïcisme décrit une manière d’interpréter les événements avant de décider comment y réagir. Le confondre avec les trois autres concepts revient à transformer une philosophie du jugement en une source d’énergie qu’elle n’a jamais été destinée à être.
Le sisu est un concept culturel finlandais, étudié par Emilia Lahti, défini comme le fait d’agir au-delà d’une limite perçue dans un moment d’épuisement. Il s’inscrit dans un horizon temporel aigu et immédiat, généralement déclenché par la confrontation à un obstacle immédiat qui semble insurmontable.
La « grit » (détermination) s’inscrit dans la tradition de recherche d’Angela Duckworth et se définit comme une passion et une persévérance soutenues en vue d’un objectif à long terme. Son horizon temporel se mesure en années et est généralement déclenché par la poursuite d’un objectif lointain et exigeant.
La résilience, étudiée dans le cadre de la recherche psychologique sur l’adaptation, est définie comme la capacité à se remettre et à s’adapter après une épreuve. Elle intervient après l’événement et est généralement déclenchée par une épreuve qui s’est déjà produite.
Le stoïcisme, ancré dans la philosophie de la Grèce et de la Rome antiques, est un système de jugement permettant de distinguer ce qui relève ou non de notre contrôle. Il s’agit d’un processus continu et interprétatif, applicable à tout événement nécessitant une évaluation.
Le fait de nommer le bon concept change la suite de votre démarche, ce qui est précisément le sujet de la section suivante.
Le sisu dans l’histoire et la culture finlandaises
Qu’est-ce que le sisu dans la culture finlandaise ?
C’est pendant la Guerre d’hiver, lorsque la Finlande a repoussé une force d’invasion soviétique bien plus importante durant l’hiver 1939-1940, que la plupart des pays du monde ont entendu pour la première fois le mot « sisu ». Les journalistes internationaux couvrant le conflit avaient besoin d’un mot pour décrire ce dont ils étaient témoins, et le « sisu » est devenu leur réponse. Cette interprétation s’est imposée. En dehors de la Finlande, la couverture médiatique de la « guerre d’hiver » a ancré le terme dans l’esprit collectif comme synonyme de courage militaire, de refus d’une nation de céder face à des obstacles insurmontables.
